Чувашская языческая молитва

Детально: Чувашская языческая молитва - святые тексты подобранные специальное для Вас.

Чуваши — хранители русского язычества

У чувашей, как и у других этносов Поволжья, и так же, как у русских, преобладает гаплогруппа R1A1. Отличие от русского народа только в том, что чуваши сохранили исконную языческую веру в виде элемента культурной традиции. По всей видимости язычество сохранившееся у чувашей это и есть та самая древняя вера русского народа, дошедшая до наших дней через столетия.

Советский период полностью стер деление нашего единого народа по религиозному признаку и в современное время, чуваши — это часть русского народа, с небольшими этнографическими — региональными отличиями.

Особенно интересно, то, что исконный язык чувашей тюркский. Конечно, язык может быть привит правителями прошлых далеких веков из политических соображений. Но, так же это может означать, что русский народ изначально был двуязычным.

Чем отличается языческая молитва от христианской?

Зачем нужно молиться?

Как правило, по своим эгоистичным соображениям. Пришла беда в дом, и тогда и искренность, и любопытство. Как лучше? С кем лучше? Где лучше? Так много вопросов, лишь бы Бог услышал и помог. Помогает такой подход? Нужно подумать.

Есть и другой вариант, прагматичный. Тут человек собирает молитвы в копилку, только проблема подкрадётся, а в мешке произнесённая молитва. Бог берёт и спасает, я даже могу и не знать о грозящей катастрофе, молитвы заранее меня оберегают. Вот тут хорошо знать самые известные (проверенные) молитвы — ОТЧЕ НАШ, ЖИВЫЕ ПОМОЩИ, возможно молитвы Оптинских старцев, ну и что ещё Бог пошлёт. Помогает ли такой подход? Нужно подумать.

И в обоих примерах есть что-то языческое. Куда деваться, природа наша такая, мы то лицемеры, то язычники. А ведь молитва и тех, и других, не скажу, что мерзость, но точно не ГУД! Так что же делать?

Не будьте как лицемеры

Перед тем как научить молитве ОТЧЕ НАШ, Христос обратил внимание на два момента. Первый. Не будьте как лицемеры.

И, когда молишься, не будь, как лицемеры, которые любят в синагогах и на углах улиц, останавливаясь, молиться, чтобы показаться перед людьми. Истинно говорю вам, что они уже получают награду свою. (Св. Евангелие от Матфея 6:5)

Искренняя молитва не может быть публичной. Если человек целыми днями рассказывает, что он ходил или пойдёт в храм свечку поставить за какого-то, целует крестик и с завидной регулярность крестным знаменьем себя осеняет… Складывается странная обстановка, окружающие вроде и понимают, что-то тут не то, но сказать не могут. Нехорошо от благочестия человека отрывать и что хуже дать другим думать, что ты сам не благочестив. А вдруг человек искренне это делает?

Как вообще отличить искренность от лицемерия? Кстати не чьё-то, а своё собственное состояние, увы я сам могу быть лицемером и этого не замечать. Проверить легко.

Ты же, когда молишься, войди в комнату твою и, затворив дверь твою, помолись Отцу твоему, Который втайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно. (Св. Евангелие от Матфея 6:6)

Искренность молящегося познаётся в тайной комнате, когда остаёшься наедине с собой. Теперь, когда меня никто не видит, можно молиться стоя, сидя, лёжа, перед образом или нет. Могу принимать благочестивую позу или не принимать, кто теперь осудит? Никто не видит, а значит и молитва будет настоящей, плохой или хорошей, но настоящей. Изображать благочестие больше не перед кем. Но, тогда всплывает другая проблема.

Не будьте как язычники

Оставшись в тайной комнате, больше ты не лицемер, это искушение победить легко, когда ты наедине с собой. Если нет рядом людей, то и лицемерить не перед кем. А вот с язычеством сложнее. Даже уединившись, молясь Богу, увы, легче быть язычником чем христианином.

А молясь, не говорите лишнего, как язычники, ибо они думают, что в многословии своем будут услышаны… (Св. Евангелие от Матфея 6:7)

Многословие. Как оно может провялятся? В зубрёжке кучи молитв, произношении их по сотни раз, в нескончаемых просьбах, чтобы кто-то ещё молился. Почему были многословны язычники? Говорили много, громко, эмоционально… Они пытались привлечь внимание своего идола. Вдруг он спит или его нужно уговорить, уболтать. От сюда и многословие. Христос же даёт простой рецепт:

не уподобляйтесь им, ибо знает Отец ваш, в чем вы имеете нужду, прежде вашего прошения у Него. (Св. Евангелие от Матфея 6:8)

Дело в знании, подкреплённой верой. Нужно знать, что Бог ЗНАЕТ, обо всём прежде прошения вашего. Бога уговаривать не надо, Он на нашей стороне. Не нужно отстаивать очередь, записываться на приём… Для нас естественно преодолевать препятствия, мы не верим, что что-то может достаться вот так сразу. Легко. В этом то и беда!

Как это работает

И скатится от лицемерия к язычеству, а от язычества к лицемерию в человеческой жизни – норма. Так что же делать? Может и не молиться вовсе? Так вроде даже и честнее. Тут такое дело, любой человек в момент, когда он что-то не может объяснить или контролировать искушаем молиться, даже очень образованный атеист. А человек верующий и вовсе без молитвы не может.

Представьте человека, который очень хочет семейного счастья. Есть жена и дети, но сын не слушается, а жена вместо должного уважения ворчит и постоянно в чём-то беднягу упрекает. Нет сил у мужика терпеть, вот он и взмолился Богу. Помоги! Спаси! Сохрани! Он сутками пашет ради блага своей семьи, а от семьи только упрёки.

Мужик молится. Но что-то не срабатывает, Бог не отвечает, жена бранится пуще прежнего, а сын и вовсе, норовит из дома уйти, школу бросить, не дотянув до долбанного ЕГЭ. Мужик молится чаще, в храм ходит ежедневно, свечи ставит, у святой поддержки просит. А оно не работает. Обстановка дома хуже и хуже.

Совсем обидно становиться, ситуация усугубляется, а тут ещё и Бог отвернулся. Как не просил, как не молил, каким советам батюшки и благовидных бабушек не следовал, а жена пуще прежнего бранится. Что остаётся главе семьи… И вдруг он случайно из телевизора, из какого-нибудь проходного сериала, который смотрит его жена, краем уха, слышит причитание нервной тётки, героини сериала: «ты меня не любишь, от тебя и слова доброго не дождёшься».

Глупый фильм, глупая героиня… А оно, как бревном по голове, спасибо, что жив остался. Мужик вспоминает, а когда он в последний раз своей жене слово доброе говорил, просто обнял, признался в чувствах. Вдруг поплыли картины в голове. Он довольный собой приходил домой, как кормилец, деньги зарабатывает, в отличие от других, никогда не изменял, дом полная чаша. Естественно он такой хороший требовал к себе и соответствующего отношения. А когда в последний раз с сыном он ездил на рыбалку, ходил в кино, просто болтали по душам? Только требовал — учись, учись, учись… Ни папа, а Ленин.

Читайте так же:  Молитва о здравии болящего онкологией

Мужик понимает, что он, моля Бога о семейном счастье, так долго требовал изменить жену и сына. И вот через дурацкий сериал, получает ответ. Молитва достигнута, так как сам молящийся наконец открылся, теперь он попытается с помощью молитвы не менять людей и обстоятельства как лицемер или язычник, теперь молитва будет преобразовывать его самого, теперь молитва может и вовсе быть молчаливой. Так молитва становится христианской.

Чувашская магия: о старой вере чувашского народа

Чуваши — один из самых проблематичных народов Среднего Поволжья. Они проживают в Казанской, Симбирской, Самарской, Саратовской, Уфимской и Оренбургской губерниях, но их основная масса живет в Казанской губернии на правой стороне Волги. Это, видимо, их родина. На левый берег Волги они в большом количестве начали переселяться только в недавнем историческом прошлом, во время Пугачевского восстания*. Начиная с последних лет в результате неблагоприятных социальных условий их небольшие группы переселились в Сибирь, в край р. Иртыш. По данным переписи 1897 года, их число было 843 755 душ, которое с тех пор постоянно растет. Их большая часть, местами, правда, только формально, исповедует религию восточного (православного) христианства. Язычество сохранилось в своей неприкосновенности только очень спорадически.

Языческое селение это редкостное явление. Вопреки этому мне прошлым летом удалось длительное время побывать в одной такой исконно языческой местности, в деревне Улхаш Симбирской губернии, где я сделал ценнейшую часть своих записей. И в других краях, где сейчас уже исповедуют христианскую веру, жива память о языческой эпохе в основном в устах стариков, которые сами лет 40-50 тому назад тоже приносили жертвы древним чувашским Богам. Но эти старые люди, умирая, с собой берут и большую часть этой старой памяти. Поэтому я считал необходимым собрать все их сохранившиеся традиции, так как через одно-два десятилетия не останется ни одного поклонника язычества, забудутся и магические слова волшебства, и позднему исследователю покажутся только туманными следами некоторые мифологические слова и выражения чувашского языка, все в большей мере меркнущие памятники былого язычества.

Свое старое верование чуваши называют «обычаем старых» (ваттисен йăли). Нынешних чувашей-язычников называют «истинными чувашами» (чăн чăваш) или некрещеными (тĕне кĕмен). Хотя крещение чувашей началось еще во времена Ивана Грозного, в основном оно охватило только северные территории, и то только спорадически. Более южные края сохранили свое язычество. 50-60 лет тому назад русское правительство опять загорелось желанием обратить их в христианство, и проповедники, и священники объездили подряд все языческие деревни и насильственным путем крестили население. Во многих местах — традиционно — чуваши сопротивлялись, взяв в руки оружие, в других местах прятались в лесах, в погребах, чтобы спастись от крещения. Из этих времен угнетения берет свое начало жалобная песня эпохи крещения, которую я записал в Улхаше:

Ула сысна пусĕрĕç,
Тушне кĕрекене хучĕç.
Çи терĕç те çимерĕм,
Мăйма çĕçĕ хучĕç.
Вырăс тỹри тăчĕ пирĕн çие,
Асатте-асанне тĕнне çухатма.
Рехмет патшана,
Пире асатте-асанне
Тĕнĕпе усрать.

Черно-белого пороза закололи,
Грудинку на стол подали,
Приказали: «Ешь!» Отказался.
Нож к шее подставили.
Русские власти встали против нас,
Хотели заставить забыть веру предков.
Спасибо царю, что позволяет нам
Жить с верой отцов и матерей.

Поэтому старики говорят, что к царю послали человека и просили его прекратить насилие миссионеров. И, говорят, царь помиловал их, и таким образом остался Улхаш языческим.
К эпохе насильственных крещений восходит прозвище чувашей Василий Иваныч, как их называют русские. Традиция гласит, что однажды день крещения совпал с именинами святого Василия. А священника-крестителя звали Иван. Таким образом всех мужчин в деревне назвали Василий Иванычами (сын Ивана Василий). Отсюда, говорят, в качестве прозвища пришло оно к каждому чувашу.

Если последовательно, внимательно присмотримся к старой вере чувашей, особенно в том, что касается памяти Бога, находим значительные расхождения, например, с чистой шаманской верой алтайских тюрок. Культ хороших и злых духов померк, а роль шамана-жреца полностью потеряна. Однако в сегодняшнем веровании чувашей отчетливо вырисовывается понятие о единственном Боге, что ни в коем случае не похоже на язычество. Русские исследователи В. А. Сбоев, В. К. Магницкий без особых знаний языка и предмета не могли выделить это настолько характерное свойство чувашской мифологии, поэтому исходили из того: так как речь идет о язычестве, черной вере, то, следовательно, каждый дух и фигура воображения это и есть Бог. И под это понятие подгоняли из текстов жертвенных молитв каждое уже не имеющее значения слово, называя Богом, и даже названия определенных болезней, без какой-либо систематизации и знания языка. В главе, посвященной Богу, я подробно говорю о чувашском монотеизме.

В чувашском языческом антропонимиконе и в настоящее время употребительны многие магометанские личные имена арабского и персидского происхождения. Такие, как: Ахмат (), Аптулла («), Алли (), Эпти (), Искентер (), Исмайле (), Йакк=п (), Халит («), Хемит (), Менти (перс. ), Шерип (), Сатук (). Женские имена: Асисе (), Элиме («), Келиме (), К\лпустан (перс. ), Шерихве (), Шехерчен (перс. ), Сепите (), Сарихва ( ) и т.д.

Раньше у чувашей-язычников употребительны были мусульманские формы приветствия: саламалик, саламаник, саламаниккем, айик салам, аликкем салам, аликкем саламаниккем (). И сегодня с этими же словами заходит дружка в дом отца невесты, между тем правой ногой три раза опускается на колено, поворачиваясь в сторону главного угла комнаты.
Из мусульманской религиозной терминологии приведем еще следующие арабские заимствования: айăп «грех» (), сăвап «добродетель, достоинство» (), халал «незапрещенный в ритуальном смысле» (), харам «запрещенный» (), рахмат «благодарность» (), перекет, перке «благословение» (), масар «кладбище» (), тупăк «гроб» (), Пĕсмĕлле, Сĕмĕле «во имя Бога» («), амин (). Жену, чувашскую женщину, называют ар=м, в отличие от слова майра, обозначающего не чувашскую, а русскую, марийскую и т.п. женщину. В слове, как нам кажется, скрывается арабское *, что допускает предположение о бывших мусульманских бракосочетаниях. Тем более, что на чувашских языческих свадьбах бытует еще и обычай т.н. укрытия (), где невеста во время свадьбы сидит напротив жениха под покрывалом невесты пĕркенчĕк и поет жалобные песни невесты. Среди прочих мусульманских влияний встречаются у них следы воздержания от употребления водки, а также фатализм, то есть обязательная слепая вера в судьбу.

В общих чертах эти доказательства свидетельствуют о бывшем сильном исламском влиянии. Короче говоря, исследования языческой веры чувашей показывают, что большая часть народа когда-то была мусульманами, но в результате позднейшей неблагоприятной политической ситуации связь между ними и мусульманским миром прекратилась и в душе народа неукоренившийся ислам слился с еще не совсем забытым язычеством. Из этих двух составляющих создалось сегодняшнее религиозное верование чувашей, в котором местами еще чувствуется и русское христианское влияние.

Читайте так же:  Молитва Святой Матроне Московской. Акафист Блаженной Матроне

Все эти научные результаты дают все новые данные к более широкому исследованию и толкованию болгаро-чувашской теории.

Наименования чувашских местностей, встречающиеся в текстах:

Таяпа — Симбирская губерния, Симбирский уезд
Кив Чакă — -«- Буинский уезд
Улхаш — -«- Симбирский уезд
Çĕн Улхаш — -«- -«-
Виçпỹрт — Казанская губерния, Цивильский уезд
Çĕн Элпуç — -«- -«-
Вомпукасси — -«- Чебоксарский уезд
Кивçорткасси — -«- -«-
Ватчалкасси — -«- -«-
Çỹлтỹкасси — -«- -«-
Пысăк Карачора — -«- -«-
Чантăр — -«- Козьмодемьянский уезд
Пошкăрт — -«- -«-

Северночувашский — вирьял, южночувашский — анатри.

Употребляемые в качестве заглавных чувашские слова представляют собой ставшие литературными южночувашские формы.

Народная (языческая) религия Чувашии

Вплоть до середины XVIII в. у чувашей сохранялась народная (языческая) религия, в которой присутствовали элементы, воспринятые от зороастризма древнеиранских племен, иудаизма хазар, ислама в болгарское и золотоор-дынско-казанскоханское время. Предки чувашей верили в самостоятельное существование человеческой души. Дух предков покровительствовал членам рода, мог и наказать их за непочтительное отношение.

Поминально-погребальные обряды

Боги и духи

Добрым богам и божествам чуваши посвящали общественные и частные жертвоприношения и моления. В большинстве это были жертвоприношения и моления, связанные с земледельческим циклом: уй чукё (моление об урожае) и др.
Леса, реки, особенно омуты и пруды, по поверьям чувашей, были заселены арсури (подобие леших), вуташ (водяной) и другими божествами.
Благополучие в семье и хозяйстве обеспечивал хёртсурт — дух женского пола, в скотном дворе обитало целое семейство духов-покровителей домашней живности.
Все надворные постройки имели духов-покровителей: хранители клети (кёлетри ыра), погреба (нухреп хуси), сторож овина (аван кётусё). В бане ютился зловредный дух ийе — своеобразный домовой-костолом.
«Загробный мир» представлялся язычникам-чувашам продолжением земной жизни. «Благоденствие» покойников зависело от того, насколько щедро потчевали их живые родственники на поминках.

Материалы взяты из книги:
«Чуваши. Этническая история и традиционная культура.»
Авторы составители: В. П. Иванов, В. В. Николаев,
В. Д. Дмитриев. Москва, 2000.

aldanov

Сергей Алданов — дневник.

Слова, слова, слова.

Чувашские язычники.

Верховые чуваши. 1870 г. Фото — Г. Ф. Локке

Чуваши — будто бы первоначально от чувашского слова сювась — жертвоприносители.
То есть язычники уже по самоназванию. История их интересная, хотя и активно додумываемая чувашскими неяозычниками, которые и Аттилу записали в чувашские каганы. Но богатую историю пока оставим в стороне.

Некоторые обычаи чуваш и детали их прошлого очень любопытны.

1. Найти деревню чувашей-язычников легко по кладбищу. Они ставят на могилах необычный памятник – липовый столб, так называемую юбу. Столб устанавливается на кладбище только в октябре, который на чувашском языке так и называется – юба. Из трех дней похоронного обряда в первый день мужики едут в лес, где выбирают самую лучшую липу. Сначала долго молятся перед ней, потом рубят дерево, изготавливают из него намогильный памятник – юбу. На одном конце юбы делают зарубки: глаза, нос, рот. Затем из той же липы вырезают столик, скамейку для покойника, мостик, чтобы покойный мог перейти через реки, крючок для полотенца и липовую лопату. Считается, что чуваш и на том свете продолжает прилежно и много трудиться. Кстати, среди народов Поволжья чуваши самые трудолюбивые, и это никто даже не оспаривает. Когда придет время и юбу установят на могиле, то на нее повяжут платок, если это могила женщины, или наденут малахай, если умер мужчина. Каждый чуваш-язычник знает всех своих сородичей до седьмого колена, а некоторые и до девятого.


Попытка восстановить столб в честь лесного бога Кереметь, предпринятая чувашскими неоязычниками.

2. Ребенка не крестят, а проводят другой обряд. Йомзя-знахарь разбивает над головой ребенка два сырых яйца липовой палочкой, после чего отрывает голову петуху и выбрасывает ее за ворота, как приношение, чтобы задобрить злого духа, шайтана. За ворота также выбрасывают хмель. Потом йомзя, держа ребенка перед очагом, бросает в огонь соль, заклинает злых духов, уговаривая их покинуть этот дом. Ребенку же желает быть храбрым и трудолюбивым, как его родители.

3. Если ребенок заболеет, его тоже вылечит знахарь. Он протопит печь в избе, положит младенца на широкую липовую лопату и с молитвой и заклинаниями отправляет дитя в жаркую печь. Сначала на мгновение, потом на два и так, увеличивая время, будет прогревать его, приговаривая, чтобы тот рос румяным и здоровым…

Моление огню — фото отсюда

А тут про чувашские руны:

5. Участник научной экспедиции 1740 года Кенигсфельд «отметил, что у них, то есть у чувашей-язычников, много деревянных и каменных памятников народной скульптуры, на которых написано «буквами, не похожими ни на русские, ни на татарские».

6. И костюм кажется достаточно интересен — особенно головной убор тухья, нечто вроде подобия сфероконического шлема:

Чуваши в энциклопедии «Вокруг света»

Чувашская магия

Чувашская магия

автор Bagira в Пт 14 Дек 2012 — 22:09

Давайте раскроем суть этой тему. Что же такое «Чувашская магия» и с чем её едят.

Большое влияние на быт, обряды, традиции чувашей всегда оказывала религия. В прошлом обряды и праздники чувашей определялись языческой верой. Вот некоторые примеры: «киреметь» это священное дерево, или священная роща, куда древние чуваши ходили относить свои «парне», то есть – жертвы, приношения в виде платков, остатков пищи и т.д. Считалось, что духи рощи были как добрыми, помогающими в бедах, так и враждебными, умилостивить которых могло только жертвоприношение. Язычество у чувашей стояло на низшем этапе своего развития: в нем не было статуй, человеческих изображений или животных. Были священные рощи, покланялись земле, приносили в дар пиво, луне, солнцу. Но, в основном – земле.

Были жрецы «йумзя», которые совершали приношения и языческие ритуалы.
Большинство отмечаемых праздников были тесно связаны с сельскохозяйственными работами, животноводством так, например, самым первым зимним праздником считался праздник прошения хорошего приплода скота — сурхури, что означает овечий дух.

Во время праздника дети группами обходили деревню, заходя в каждый дом, пели песни с заклинаниями, желая хозяевам хорошего приплода скота. Хозяева же одаривали их разными сладостями и кушаньями. По окончании весенних полевых работ устраивался праздник акатуй — свадьба плуга. В период господствования языческих воззрений этот праздник носил религиозно-магический характер, после принятия чувашами христианства он превратился во всенародный праздник, сопровождающийся массовыми гуляньями. После крещения христианские праздники в быту чувашей стали преобладающими и со временем вытеснили языческие.

У чувашского народа сложились определенные традиции, связанные с уборкой урожая, строительством жилья. Большую роль в формировании моральных норм, правил поведения играло общественное мнение населения. За проступки и совершенные преступления нередко устраивали самосуд.

Видео удалено.
Видео (кликните для воспроизведения).

Как и у многих других народов, у чувашей существовал (а в некоторых семьях соблюдается и сегодня) определенный обряд, связанный со вступлением в брак. У чувашского народа были приняты три формы вступления в брак: с соблюдением полного свадебного обряда, свадьба с «уходом», похищение невесты (чаще всего это происходило с согласия невесты). При соблюдении полного свадебного обряда жених приезжал в дом невесты на большом свадебном поезде. В отчем доме невесту одевали в девичью одежду и накрывали покрывалом. Родственники невесты встречали свадебный поезд жениха у крыльца, угощая всех хлебом-солью и пивом. Самый старший гость со стороны жениха говорил речь, после чего всех гостей приглашали за накрытые столы. Веселье и гулянья продолжались до следующего дня. Уезжая, жених забирал с собой невесту. Усадив ее верхом на лошадь, жених три раза ударял коня плеткой — по старой тюркской традиции это должно было оградить невесту от духов рода жены. В первую брачную ночь молодая супруга должны была разуть мужа, а утром следующего дня приступить к работе по дому. Как и у большинства народов, главой чувашской семьи считался мужчина, но женщина всегда была очень уважаема.

Читайте так же:  Сильная молитва об улучшении финансового положения святителю Спиридону Тримифунтскому Чудотворцу

Re: Чувашская магия

автор Bagira в Пт 14 Дек 2012 — 22:09

Вплоть до середины XVIII в. у чувашей сохранялась народная (языческая) религия, в которой присутствовали элементы, воспринятые от зороастризма древнеиранских племен, иудаизма хазар, ислама в болгарское и золотоор-дынско-казанскоханское время. Предки чувашей верили в самостоятельное существование человеческой души. Дух предков покровительствовал членам рода, мог и наказать их за непочтительное отношение.

Для чувашского язычества был характерен дуализм, воспринятый главным образом от зороастризма: вера в существование, с одной стороны, добрых богов и духов во главе с Султи тура (верховным богом), и с другой — злых божеств и духов во главе с Шуйттаном (дьяволом). Боги и духи Верхнего мира — добрые, Нижнего света — злые.

Религия чувашей по-своему воспроизводила иерархическую структуру общества. Во главе многочисленной группы богов стоял Султи тура со своим семейством. По-видимому, первоначально небесный бог Тура («Тенгри») почитался наравне с другими божествами. Но с появлением «единовластного самодержца» он становится уже Асла тура (Высшим богом), Султи тура (Верховным богом).

В людские дела непосредственно всевышний не вмешивался, управлял людьми через помощника — бога Кебе, ведавшего судьбами человеческого рода, и его служителей: Пулёхсё, назначавшего людям судьбу, счастливые и несчастливые жребии, и Пихампара, раздававшего людям душевные качества, сообщавшего юмзям пророческие видения, который считался также покровителем животных. В услужении Султи тура находились божества, названия которых воспроизводили названия прислуживавших и сопровождавших золотоордынских и казанских ханов чиновников: Тавам ыра — добрый дух, заседавший в диване (палате), Тавам суретекен — дух, ведавший делами дивана, далее: страж, привратник, кравчий и т. д.

Чуваши почитали также божков, олицетворяющих солнце, землю, гром и молнию, свет, огоньки, ветер и т. п. Но многие чувашские боги «обитали» не на небесах, а непосредственно на земле.

Злые божества и духи были независимы от Султи тура: других богов и божеств и враждовали с ними. Бог зла и мрака Шуйттан пребывал в бездне, хаосе. Непосредственно от Шуйттана «произошли»:
Эсрель — злое божество смерти, уносящее души людей, Ийе — домовой и костолом, Вопкан — дух, насьыающий эпидемии, а Вупар (упырь) вызывал тяжелые болезни, ночное удушье, лунные и солнечные затмения.

Определенное место среди злых духов занимал Иёрёх, культ которого восходит к матриархату. Иёрёх представлял собой куклу в виде женщины. Она передавалась из поколения в поколение по женской линии. Иёрёх был покровителем семьи.

Самыми вредными и злыми божествами считались киремети, которые «обитали» при каждом селении и приносили людям бесчисленное множество несчастий (болезни, бездетность, пожары, засухи, градобития, грабежи, бедствия от помещиков, приказных служителей, пуянов и т.п.). В киремети будто бы превращались души злодеев и угнетателей после их смерти. Само название киремети происходит от мусульманского культа святых «карамат». У каждого селения было не менее одного киреметища, были и общие для нескольких селений киремети. Место жертвоприношения киремети огораживалось, внутри строилось небольшое здание с тремя стенами, обращенное открытой стороной на восток. Центральным элементом киреметища было одиноко стоящее старое, часто уже засохшее дерево (дуб, ветла, береза). Особенность чувашского язычества состояла в традиции умилостивления как добрых, так и злых духов. Жертвы приносились домашними животными, кашей, хлебом и т. п.

Жертвоприношения совершали в специальных капищах — культовых сооружениях, которые обычно устраивались в лесах и также назывались ки-реметями. За ними ухаживали мачауры (мачавар). Они вместе с главарями молений (кёлёпусё) совершали обряды жертвоприношений и молений.
Добрым богам и божествам чуваши посвящали общественные и частные жертвоприношения и моления. В большинстве это были жертвоприношения и моления, связанные с земледельческим циклом: уй чукё (моление об урожае) и др.

В Татарстане вспомнили древние молитвы чувашей

IX открытый фестиваль чувашей Закамья «Учук» прошел 21 июня в селе Старое Суркино Альметьевского района Республики Татарстан.

В фестивале приняли участие фольклорные коллективы из Чувашии, других регионов России и из-за рубежа. Гости праздника приняли участие в традиционном чувашском молении. Все желающие смогли попробовать кашу на родниковой воде, сваренную на костре из нескольких видов круп и картофеля, с маслом и молоком.

Организаторы праздника — министерство культуры РТ, Совет и исполнительный комитет Альметьевского муниципального района, Альметьевское представительство Чувашской национально-культурной автономии в РТ при содействии Старосуркинского сельского поселения.

Фестиваль назван в честь древних чувашских полевых моления и жертвоприношения, которые проводились во время летнего солнцестояния.

Чувашская языческая молитва

На территории России осталось совсем немного народов, которые сумели сохранить свою традиционную этническую религию и донести ее до наших дней, несмотря на насильственную христианизацию, воинствующий атеизм советской эпохи и прочие трудности. В чистом виде дохристианские (или домусульманские) верования не сохранил никто, но мы не погрешим против истины, если скажем, что языческие культы некоторых коренных народов России и поныне существуют — не как лубок и зрелище для туристов, но как живая и непрерывная традиция.

Таким народом являются чуваши — западные тюрки, прямые потомки волжских булгар, пережившие татаро-монгольское нашествие, воспринявшие изрядный финно-угорский компонент и так до конца и не христианизированные. Традиционная вера чувашей ведет свои истоки от тенгрианства — системы религиозных воззрений древних тюрков — и во многом продолжает его традиции. Но прослеживая историю чувашского язычества как самостоятельной системы, мы должны переместиться на тысячу лет назад, когда клубок политических противоречий в Среднем Поволжье привел к событиям, имеющим принципиальное значение для нашей темы.

Начало X века. В Поволжье идет напряженная борьба между двумя хорошо развитыми государствами — Волжской Булгарией и Хазарским каганатом. Булгары и хазары — народы, близкие по происхождению и языку; по стечению исторических судеб и те, и другие довольно рано заняли обособленное положение в тюркском мире, что сыграло впоследствии свою немаловажную роль.

Как известно из истории, религия в это время была чуть ли не главным инструментом политических игр. Большие и амбициозные государства одно за другим вставали перед необходимостью отказаться от традиционной веры и выбрать одну из авторитетных религий, которые впоследствии назовут «мировыми»: идеи авраамических религий гораздо больше соответствовали целям ломки родовых отношений и установлению отношений феодальных, основанных на покорности единоличному носителю власти.

Читайте так же:  Как стать богатым и успешным заговоры

В Хазарии такой религией стал иудаизм: еще в 740 году военачальник Булан инициировал переход части хазар в столь экзотическую для этих мест веру, после чего влияние иудаизма в стране неуклонно возрастало. В условиях военного противостояния с южными соседями булгарский царь Алмуш в 922 году принимает посольство из Багдада и официально провозглашает официальной религией Булгарии ислам. Последовал обращение населения в новую веру, однако далеко не все его подданные проявили покорность:

«В это время он приказал произвести перекочевку племен, послал за народом суваз, чтобы те последовали за ним. Сувазы же ему отказали. Племя разделилось на два. Одна часть, состоящая из разного отребья, объявила себя независимой и во главе у них стоял некий самозванец Вырыг. Царь же послал к ним человека и приказал: «Воистину, могучий и великий Аллах даровал мне ислам и верховную власть повелителя правоверных, и я, раб Аллаха, обязан исполнить возложенное на меня дело. И кто мне будет противиться в этом, того я поражу мечом».

Как полагают ученые, именно восставшее против насаждения ислама племя сувазов, нелюбезно названное усердным миссионером Ибн-Фадланом «отребьем», составило впоследствии основу чувашской нации. Ислам стал государственной религией Булгарии, а сувазы-чуваши — единственными хранителями во многом уникальной языческой традиции.

Начнем с того, что не совсем корректно называть традиционную веру чувашей язычеством: ведь речь идет о монотеистической религии. Единого Бога чуваши называли Турă (чувашская форма имени Тенгри). Помимо этого, разумеется, существовала вера в многочисленных добрых и злых духов, но ни один из них по уровню почитания не мог соперничать с единым Богом. О статусе Турă красноречиво говорят и эпитеты, которыми его наградили чуваши: Çỹлти Турă (Всевышний Бог), Пĕр Турă (Единственный Бог), Мăн Турă (Великий Бог).

Турă — создатель мира, источник всех земных благ, хозяин человеческих судеб. На лобной кости черепа каждого человека затейливыми рубцами (турă çырни) пишет Турă его судьбу. Но никто, кроме Бога, не может прочитать эти знаки: кожа лба скрывает их от любопытных.

Вся система чувашских жертвоприношений и молитв говорит о монотеистическом характере чувашской традиционной религии: молились ли чуваши о дожде и богатом урожае, совершали ли благодарственное жертвоприношение — во всех этих молитвах упоминается лишь один бог — единый Турă. Любимый цвет Бога — белый, и поэтому именно животных белой масти обычно приносили ему в жертву. Встречались у чувашей и более мелкие жертвоприношения, но статус подобных обрядов был совсем иным: это были небольшие искупительные жертвы злым духам, чтобы сохранить с ними хорошие отношения и избегнуть, таким образом, болезней, мора и др.

На протяжении своей истории чувашское язычество неоднократно подвергалась значительному влиянию других религий. Первым на этом пути был зороастризм. Отсюда — культ огня и традиция сооружения намогильных памятников(юпа) в виде столба. Отсюда же — тот дуализм, который лежит в самых основах народной веры: вечное противостояние добра и зла, света и тьмы, Бога и злого демона. Последний при этом носил имя. Шуйттан: отказ от ислама не стал препятствием для проникновения отдельных элементов мусульманской веры.

Некоторая часть населения Волжской Булгарии всё же приняло мусульманство, но оно по началу имело поверхностный характер: угрозы царя Алмуша «поразить мечом» неверных остались только угрозами. Даже в начале XIII века венгерский путешественник монах Юлиан сообщал, что Волжская Булгария — «великое и могущественное царство, с богатыми городами, но все там — язычники». Многие из тех жителей Волжской Булгарии, которые первоначально приняли ислам, вскоре отпали от чужеродной религии и вновь вернулись к язычеству. Вероятно, эта группа составила еще один значительный компонент складывающегося чувашского этноса. Которому предстояло пережить настоящую катастрофу: близилось татаро-монгольское нашествие.

О чем последние чувашские язычники просят своих богов

Мы приехали в Старое Суркино без десяти шесть утра, чтобы посмотреть на ежегодный обряд моления, «учук». В поле за деревней собираются жители и приглашенные, чтобы просить верховного бога Тура о благополучии, предлагая в дар за это жертвенное животное. Я знаю, что моление закончится кашей из жертвенного быка, и по спине бежит холодок. Когда покупаешь бифштекс в магазине, то вроде бы ничего, а смотришь этому быку в глаза – и его очень жалко. Но бык пока стоит в одном из дворов и я, к счастью, его не вижу.

Первым приходит дядя Петя, крепкий мужчина лет пятидесяти в спецовке. Он один из тех, кто будут закалывать быка. Для него это не впервые, и он очень спокоен. Следом за ним на поле показываются еще несколько мужчин и женщин, все переодеваются в традиционные чувашские костюмы. Быка выводят и привязывают к забору, чтобы тот поел травки напоследок. Дядя Петя точит ножи.

Тем временем женщины наливают в кувшин свекольный квас, берут жертвенную лепешку – «юсман» – и идут на косогор у реки, где и будет происходить учук. Перед закалыванием женщины читают молитву и окропляют быка чистой водой.

Кроме нас на поле не больше десяти человек. «Скажите, когда все закончится», – обращается ко мне интеллигентная пожилая женщина в очках, отворачиваясь. Зинаида Воронова – сотрудник Университета культуры в Чебоксарах, столицы Чувашии. Она вместе с коллегами приехала изучать местные обычаи. Смотреть на процесс она не очень хочет, говорит, что как-то не привыкла к такому. Сама она из крещеных чувашей, как и все в Чебоксарах, но говорит, что никогда не делала различий между ними и некрещеными. «Мы все знали про эти обряды с детства, но не придавали этому особого значения», – рассказывает она. Некрещеные сейчас остались лишь в нескольких деревнях в Татарстане, и большинство из них живет здесь, в Старом Суркине.

«У меня в семье крещеных нет»

Чуваши сбежали сюда в 17 веке из-под Казани, спасаясь как от крещения, так и ислама. Чуваши и татары – тюркские народы, но при этом татары еще в 10 веке приняли ислам, а большинство чувашей обратили в православие. Но некоторым самым стойким удалось укрыться в малодоступных деревеньках и сохранить язычество. Верховным богом у них считается добрый бог Тура (в пер. с чувашского – «небо», «бог»), которому противостоит Шуйттан («дьявол»). Они верят, что у всего живого в природе есть дух, а любому занятию человека покровительствует свой бог. Вообще, такая система верований была довольно распространена среди разных тюркских народов, только они называли верховного бога по-разному: «Тенгри», «Тейри», «Тор».

Деревню Старое Суркино назвали по имени первого переселенца Серке. Она надежно спрятана в низине, в окружении густых лесов, и добраться сюда до сих пор не так-то просто: до ближайшего города Альметьевска ехать примерно 20 километров, и до Башкирии, населенной, по большей части, мусульманами, отсюда ближе, чем до Чувашии. Сегодня в Старом Суркине постоянно живет около полутора тысячи человек: дома крепкие, много новых, есть и детский сад, и школа, говорят местные на чувашском и русском. Пока они не заняты в своих обрядах, ничем не отличаются от других: сидят в интернете, смотрят сериалы, водят машины, работают в офисах.

Читайте так же:  Молитва отче наш на выздоровление

За деревней три кладбища: для крещеных, для мусульман и для некрещеных, самое большое и старое. Вместо памятников на могилах там стоят столбы – «юпы»: мужчинам из дуба, женщинам из липы, которые затем заменяют на каменные (обряд проводится раз в год в ноябре). А вот никаких храмов в деревне нет и никогда не было. Священников тоже нет, все решается на совете старейшин. «Мы молимся там, где стоим», – рассказывает Галина Тимербаевна Бикбова, одна из старейшин деревни, которая подходит к нам после чтения молитвы. Она раздает квас и юсман, «чтобы бог принял жертву». «Наш бог – это дохристианский и домусульманский бог Тура».

Пока мужчины разделывают быка, женщины разводят с десяток костров, чтобы в казанах сварить жертвенную кашу «учук пата». Ее готовят из трех круп: гречки, риса и пшена, поэтому некоторые называют «кашей дружбы». В конце добавляют мясо быка. Его голову и копыта вешают на старом дубе, а прошлогоднюю снимают и закапывают на том же поле вместе со шкурой и хвостом.

Жители деревни считают, что обряд полевого моления поможет уберечь их от злых стихий злых людей. «Вот недавно прошел ураган: Альметьевск, Зеленогорск, – везде крыши сносило. У нас ветер этот прошел за пять минут и все. И мы говорим: спасибо тебе, бог, что оберегаешь нас», – говорит Галина Тимербаевна. Сама она 45 лет преподавала в школе русский язык, а сейчас вышла на пенсию, сидит с внуками – их у нее девять, и все воспитываются в чувашской вере. «У меня в семье крещеных нет, тьфу-тьфу-тьфу. Если бы нужно было, чтобы я была крещеная, то меня бы бог в такой семье и родил. Зачем идти против своей веры?». Непосредственно в ритуале она участвует уже пять лет, а до этого занималась организационными вопросами.

Ураган, действительно, гулял по юго-востоку Татарстана за четыре дня до этого. Даже накануне ночью в Альметьевске был сильный дождь с грозой и молниями. По прогнозу погоды, в Суркине тоже должно было моросить весь день, и мы уже даже попросили жителей одолжить нам резиновые сапоги. Но ничего не понадобилось: после моления тучи рассеялись, выглянуло солнце, трава на поле высохла.

«Я в юности была комсомольским работником и отрицала эти ритуалы, – говорит Галина Тимербаевна, – хотя вера, наверное, была где-то в глубине души». Она вспоминает, что даже в советские годы в Старом Суркине проводились все эти обряды: и свадьбы, и похороны, и ярмарки, и полевое моление. Местные власти не препятствовали, потому что и сами придерживались этих традиций. В последние годы обряд полевого моления проводится как часть фестиваля чувашей Закамья. Его организацией занимается бывшая глава Суркино Инна Альмукова вместе с активистами. Она немного расстроена, что не успела переодеться в народный костюм: вчера до ночи проводили форум чувашской молодежи, утром проспали, и пришлось ехать на обряд в «гражданском».

Обычно чувашские женщины украшают наряды монетками, символом достатка. На Галине Тимербаевне бусы с советскими копейками.

«Это не религия, это порядок»

Мужчины, которые разделывали быка, переодеваются в деловые костюмы и готовятся к встрече гостей – сегодня ждут делегацию из администрации района. К десяти утра на поле уже собирается несколько сотен человек: фольклорные ансамбли будут петь старинные песни, здесь же развернут палатки с народными ремеслами и будут угощать всех кашей.

Спортивный мужчина в рубашке с народной вышивкой представляется Николаем. Впрочем, это только по паспорту. Дома его зовут Мигусь – у многих чувашей принято давать два имени. Ему 54 года, он скульптор из Чебоксар, но приехал также познакомиться с традициями своего народа. Родители крестили его в детстве, но позднее он сам пришел к исконной чувашской вере. «Мы в институте изучали разные религии, и тогда уже я понял, что это все не мое. Крещение было формальным, родители, скажем так, сделали неосознанный шаг. Мои два взрослых сына тоже теперь решили изучать наши традиции. Ведь то, во что мы верим – это не религия, а некий порядок мироустройства». Он говорит, что даже крещеные чуваши в глубине души верят только в Тура.

Впрочем, Галина Тимербаевна замечает, что некрещеных чувашей остается все меньше и меньше. «У молодежи сейчас модно креститься, а после нас, возможно, уже некрещеных и не останется». Еще лет десять назад в деревне было процентов пять крещеных, а теперь уже двадцать.

Но на быка по-прежнему собирают всей деревней: кто сто рублей дает, кто двести. Сегодняшний, например, стоил 54 тысячи рублей, а кроме него покупали крупы, говорит глава Старого Суркино Николай Валерьевич Леонтьев. «Я всю жизнь здесь прожил некрещеный, и жена моя тоже некрещеная, и ее родители тоже, – говорит он. – А в 2006 году, когда родилась младшая дочь, мы решили все вместе креститься. Мне тогда было 35. Выбрали православие – оно нам оказалось как-то ближе. Мы всегда в бога верили, хотя здесь и нет церквей. У каждого свой выбор». Он считает, что главное, чтобы у жителей его деревни были рабочие места, хорошие дороги и везде горел свет. На быка Николай Валерьевич скидывался.

Народная (языческая) религия Чувашии

Вплоть до середины XVIII в. у чувашей сохранялась народная (языческая) религия, в которой присутствовали элементы, воспринятые от зороастризма древнеиранских племен, иудаизма хазар, ислама в болгарское и золотоор-дынско-казанскоханское время. Предки чувашей верили в самостоятельное существование человеческой души. Дух предков покровительствовал членам рода, мог и наказать их за непочтительное отношение.

Поминально-погребальные обряды

Боги и духи

Добрым богам и божествам чуваши посвящали общественные и частные жертвоприношения и моления. В большинстве это были жертвоприношения и моления, связанные с земледельческим циклом: уй чукё (моление об урожае) и др.
Леса, реки, особенно омуты и пруды, по поверьям чувашей, были заселены арсури (подобие леших), вуташ (водяной) и другими божествами.
Благополучие в семье и хозяйстве обеспечивал хёртсурт — дух женского пола, в скотном дворе обитало целое семейство духов-покровителей домашней живности.
Все надворные постройки имели духов-покровителей: хранители клети (кёлетри ыра), погреба (нухреп хуси), сторож овина (аван кётусё). В бане ютился зловредный дух ийе — своеобразный домовой-костолом.
«Загробный мир» представлялся язычникам-чувашам продолжением земной жизни. «Благоденствие» покойников зависело от того, насколько щедро потчевали их живые родственники на поминках.

Видео удалено.
Видео (кликните для воспроизведения).

Материалы взяты из книги:
«Чуваши. Этническая история и традиционная культура.»
Авторы составители: В. П. Иванов, В. В. Николаев,
В. Д. Дмитриев. Москва, 2000.

Чувашская языческая молитва
Оценка 5 проголосовавших: 1

ОСТАВЬТЕ ОТВЕТ

Please enter your comment!
Please enter your name here