Молитва на освящение даров

Детально: Молитва на освящение даров - святые тексты подобранные специальное для Вас.

Содержание

1 Молитва на освящение даров
2 Молитва перед освящением Святых Даров[9]
3 7 вопросов о Литургии Преждеосвященных Даров
4 А. Учение Церкви об освящении Святых Даров.
5 Литургия Преждеосвященных Даров
6 Молитва на освящение всякой вещи
7 Молитва на освящение даров

Молитва на освящение даров

После приглашения оглашенным удалиться из храма, произносятся две краткие ектении и поется Херувимская песнь: «Иже Херувимы тайно образующе, и Животворящей Троице трисвятую песнь припевающе, всякое ныне житейское отложим попечение. Яко да Царя всех подымем, ангельскими невидимо дориносима чинми. Аллилуиа (трижды) «.

По-русски эта песнь читается так: «Мы, таинственно изображая Херувимов и воспевая трисвятую песнь Троице, дающей жизнь, оставим теперь заботу о всем житейском, чтобы нам прославить Царя всех, Которого невидимо ангельские чины торжественно прославляют. Хвала Богу!» Отдельные слова Херувимской песни означают: тайно образующе — таинственно изображая или таинственно представляя из себя; животворящей — жизнь дающей; припевающе — воспевая; отложим — оставим; житейское попечение — заботу о житейском; яко да — чтобы; подымем — поднимем, прославим; дориносима — торжественно носимого, прославляемого ( «дори» — слово греческое и значит копье, так что «дориносима» значит копьеносимого; в древности, желая торжественно прославить ларей или военачальников, сажали их на щиты и, подняв вверх, носили их на этих щитах пред войсками, причем щиты поддерживались копьями, так что издали казалось, что прославляемых лиц несут на копьях); ангельскими чинми — ангельскими чинами; аллилуиа — хвала Богу.

С этой минуты верующие не должны выходить из храма до окончания Литургии. Насколько предосудительно нарушать это требование, видно из 9-го апостольского правила: «Всех верных, входящих в церковь. и не пребывающих на молитве до конца, как бесчиние в церкви производящих, подобает отлучать от общения церковного». После Символа веры возгласом «Станем (будем стоять) добре, станем со страхом, вонмем, святое возношение в мире приносити» обращается внимание верующих на то, что наступило время приносить «святое возношение» или жертву, то есть совершать святое таинство Евхаристии, и с этого момента надлежит стоять с особенным благоговением. В ответ на этот возглас поется: «Милость мира, жертву хваления» , то есть будем приносить с благодарностью за даруемую нам свыше милость небесного мира единственно доступную нам жертву хваления. Священник благословляет верующих словами: «Благодать Господа нашего Иисуса Христа и любы (любовь) Бога и Отца и причастие (общение) Святаго Духа буди со всеми вами» , и, призывая к благоговейному предстоянию, возглашает: «горе имеим сердца» , то есть будем иметь сердца устремленными вверх — к Богу. На это певчие от лица молящихся благоговейно отвечают: «Имамы ко Господу» , то есть мы уже имеем сердца устремленными ко Господу.

Священник тайно продолжает евхаристическую молитву, прославляя благодеяния Божии, бесконечную любовь Божию, явленную в пришествии на землю Сына Божия, и, вспоминая Тайную Вечерю, когда Господь установил таинство причащения, произносит вслух слова Спасителя: «Приимите, ядите, сие (это) есть Тело Мое, еже (которое) за вы (за вас) ломимое во оставление (прощение) грехов» и «Пийте от нея вси, сия (эта) есть Кровь Моя Новаго Завета, яже (которая) за вы и за многия изливаемая во оставление грехов» . После этого священник в тайной молитве кратко вспоминает заповедь Спасителя о совершении причащения, прославляет страдания Его, смерть, воскресение, вознесение и второе Его пришествие и вслух произносит: «Твоя от Твоих Тебе приносяще о всех и за вся» (о всех членах Церкви и все благодеяния Божии).

Далее идет следующая часть Литургии верных.

По вере родителей и воспитателей и по словам Спасителя «Не препятствуйте детям приходить ко Мне» и «пийте от нея вси» в это же время причащаются и дети (без исповеди до семилетнего возраста).

Молитва перед освящением Святых Даров[9]

ОТЧЕ СВЯТЫЙ, приими нас, припадающих к подножию ног Твоих, и Имене ради Единороднаго Твоего возлюбленнаго Сына, Единаго Господа и Бога нашего Иисуса Христа, прости нам вся грехи и преступления наша за всю нашу окаянную жизнь, ради Крове Его, излиянныя на землю, юже мы осквернихом; ради Плоти Его пречистыя, жезлом пригвожденныя ко Кресту; ради всех страданий и терзаний души Его в мире сем; ради заповеди Его, данныя миру и достигшия даже до нас, чрез отцев наших, иже в истекших веках благоугодивших пред Тобою.

Ей, ОТЧЕ СВЯТЫЙ, Отче Благий, не презри ны, малое стадо Твое, не отвержи нас от Лица Твоего за невежество и окаянство наше; но якоже в веках низпосылал еси Духа Твоего Святаго на жертвы отцев наших, сице и ныне, не презри нашего приношения, и низпосли Духа Твоего Святаго на вся ны, зде сущия, и на предлежащия дары сия.

7 вопросов о Литургии Преждеосвященных Даров

Чем отличается Литургия Преждеосвященных Даров от «обычной» литургии — Иоанна Златоуста или Василия Великого?

Во время Литургии Преждеосвященных Даров верующим предлагаются для причащения Святые Дары, освященные прежде — на предыдущей полной литургии по чину св. Василия Великого или св. Иоанна Златоуста и сохраняемые в ковчежце обычно на престоле или (реже) на жертвеннике.

В последовании Преждеосвященной литургии::

нет первой части полной литургии — проскомидии;
литургия предваряется службой 3-го, 6-го и 9-го часов с Последованием Изобразительных;
по отпусте Изобразительных совершается вечерня, которая заменяет начальную часть литургии оглашенных (последняя ее часть имеется и в Преждеосвященной литургии);
на литургии верных нет молитв и песнопений, относящихся к приготовлению и преложению Святых Даров

Когда служится Литургия Преждеосвященных даров?

Литургия преждеосвященных даров служится вместе с великопостной вечерней. В древности служили по вечерам, воздерживаясь от пищи целый день.

Сегодня в большинстве храмов Преждеосвященная служится утром, однако в некоторых приходах бывают и вечерние службы.

В Москве по вечерам служат в Сретенском монастыре, в храме Святой Троицы в Хохлах, в храме Всемилостливого Спаса в Митино, в храме всех святых на Соколе и других.

Фото: Анна Гальперина

Если причащаться вечером, какой продолжительности должен быть евхаристический пост?

Шесть часов по установившейся традиции.

В какие дни служится Литургия Преждеосвященных Даров?

По средам и пятницам Великого поста, в праздник Первого и Второго обретения главы Иоанна Предтечи (9 марта по новому стилю), в четверг пятой седмицы Великого поста (14 апреля в 2016 году), в день памяти 40 мучеников Севастийских, а также в первые три дня Страстной седмицы.

В праздник Благовещения Пресвятой Богородицы всегда служится литургия св. Иоанна Златоуста, вне зависимости от дня недели.
Если обретение главы Иоанна Предтечи и день памяти 40 мучеников Севастийских приходятся на выходные дни — служится литургия или Иоанна Златоуста (в субботу) или Василия Великого (в воскресенье).

Всех ли причащают за Литургией Преждеосвященных Даров?

По сложившейся в Русской Православной Церкви традиции, за Преждеосвященной причащаются те, кто может принять Частицу. То есть младенцев, которые причащаются Кровью, за литургией Преждеосвященных Даров не причащают.

Кто автор чина литургии Преждеосвященных Даров?

Самым распространенным ответом на этот вопрос будет — святитель Григорий Двоеслов. И он же будет не совсем верным.

На самом деле этому не находится подтверждений: ни в греческих, ни славянских рукописях, этот чин обычно не подписан там ничьим именем или упоминаются имена свт. Василия Великого, Епифания Кипрского или Германа Константинопольского. Кроме того, в сохранившихся текстах самого святителя Григория тоже ничего такого нет. Однако его труды содержат указание на чинопоследование Римской Церкви — освящение Чаши через погружение в нее Преждеосвященного Хлеба.

Так что авторство чинопоследования Литургии Преждеосвященных Даров имеет условный характер.

Когда и зачем во время Литургии Преждеосвященных Даров звенит колокольчик?

Звоном колокольчика отмечаются важнейшие моменты службы. По традиции при звуке колокольчика все молящиеся встают на колени, а при повторном — поднимаются.

Первый раз во время перенесения Святых Даров на жертвенник:

Читается последняя, третья часть кафизмы во время которой совершается перенос Святых Даров с престола на жертвенник. Это будет отмечено звонком в колокольчик, после чего все собравшиеся, отмечая важность и святость этого момента, должны опуститься на колени. После перенесения Святых Даров на жертвенник снова звонит колокольчик, значит уже можно подыматься с колен.

Во время чтения первой паремии священник берет зажженную свечу и кадило. По окончании чтения священник, начертывая кадилом святой крест, произносит: «Премудрость, прости!», тем самым призывая к особому вниманию и благоговению, указывая на особенную мудрость, заключенную в настоящем моменте.

Затем священник оборачивается к собравшимся и, благословляя их, произносит: «Свет Христов просвещает всех!». Свеча – символ Христа, Света мира. Зажигание свечи во время чтения Ветхого Завета означает, что все пророчества совершились во Христе. Ветхий Завет ведет ко Христу так же, как и Великий Пост ведет к просвещению оглашенных. Свет крещения, соединяющий оглашенных с Христом, открывает их разум для понимания учения Христова.

По установившейся традиции в этот момент все собравшиеся опускаются на колени, о чем их предупреждает звонок колокольчика. После произнесения слов священником звонок колокольчика напоминает о том, что можно встать с колен.

А. Учение Церкви об освящении Святых Даров.

А. Учение Церкви об освящении Святых Даров.

Католическая церковь, как известно, учит, что молитвы призывания Святого Духа не нужны для освящения евхаристических элементов. Священник, по их учению, является совершителем Таинства, «minister sacramenti»; он, как «vice Christus» [заместитель Христа], как «Stellvertreter Christi» [заместитель Христа (нем.)], обладает полнотой благодати, как и Сам Христос; и, как Христу Спасителю нет необходимости призывать нераздельного от Него Святого Духа, так и Его заместителю, полномочному совершителю Таинства, в этом призывании также нет необходимости. С известного времени римская практика выбрасывает из мессы эту молитву или, точнее, так ее скрывает в контексте своих молитв, что она теряет свое значение и характер освятительной молитвы. Освящение Даров совершается исключительно словами Господа: «Accipite, manducate, hoc est enim corpus Meum», etc [Приимите, ядите, сие есть Тело Мое]. Любопытно заметить, что существует среди некоторых католических ученых мнение, что Дух Святой сослужит священнику, является его Mitkonsecrator [Coслужитель (нем.)], . [Сослужитель]. [450]

Поэтому в полемике со всем Востоком, который всегда и всюду эту молитву читал и бережно хранил, как самую важную наравне с установительными словами Господа, латинские богословы старались доказать, что молитва эта сравнительно нового происхождения, что она есть продукт греческой литургической практики, которую апостольская Церковь не знала. Поэтому все свидетельства святых отцов и самих литургических памятников подвергаются ими жесткой критике, недоверию и очень часто произвольному толкованию. Но тем не менее факты говорят сами за себя, и не признавать некоторых несомненных доказательств невозможно. Католические сомнения направлены главным образом на два момента:

Читайте так же: Молитва ангелу хранителю за любимого человека

1. Молитва эпиклезы — происхождения не первоначального, она — продукт позднейших домыслов греческих теологов, и

2. Эта молитва на первых порах своего возникновения имела характер не консекраторный, она читалась не ради освящения Даров, a чтобы удостоить молящихся причаститься Евхаристии; иными словами, это была молитва призывания Святого Духа не на Дары, a на молитвенное собрание.

Несколько раньше в своих Катихезах святой Кирилл Иерусалимский дает нам ясно формулированное учение о том же моменте Литургии. Так (Myst. 3:3), он говорит: «Евхаристический Хлеб после призывания (. . . ) Святого Духа не есть уже больше простой хлеб, но Тело Христово,» [452] — или (Myst. 5:7): «Мы просим человеколюбивого Бога низпослать Святого Духа на Дары, чтобы Он сделал хлеб — Телом Христовым, a вино — Кровию Христовою». [453] — «Святый Дух касается, освящает, прелагает (. )… Святые Дары принимают Святаго Духа». [454] Чтобы не умножать цитаты, сошлемся только на Ефрема Сирина, [455] святого Петра Александрийского, [456] святого Феофила [457] и Оптата Милевского, [458] которые все свидетельствуют в том же духе об освятительной силе Святого Духа и необходимости Его призывания в Литургии.

Если мы обратимся к святому Иоанну Златоусту, то свидетельство его только с особенной яркостью подтвердит сказанное другими. Оставляя в стороне его I и II беседу на «Предательство Иуды» и 82 беседу на евангелиста Матфея, где говорится несколько неясно об освящении, обратимся лишь к нижеследующим текстам, ясность которых не оставляет никаких сомнений о том, как думал по этому поводу Златоуст.

Таким образом, от Нумидии через Египет, Каппадокию, Сирию и вплоть до Антиохии, т. е. по лицу всей Православной Церкви, в IV веке была повсеместной традиция освящать евхаристические Дары молитвой эпиклезы. Вся Церковь в лице своих самых видных писателей и учителей свидетельствует то же самое. Другой традиции в то время мы не знаем, да и ее не было.

После столь ясных и убедительных свидетельств христианских писателей IV века нет основания искать им подтверждений у позднейших отцов и учителей. Они только повторяют сказанное предшественниками. Гораздо важнее попытаться проследить, нет ли тех же мыслей у писателей более ранних, до IV века. Святой Василий Великий говорит о неписаном апостольском предании. То же подтверждает и псевдо-Прокл. [465] Не найдем ли следов этого предания в предшествующем столетии?

На самом деле, Фирмилиан, епископ той же Кесарии Каппадокийской, пишет в 256 г., т. е. за сто лет до святого Василия, святому Киприану Карфагенскому о некоей женщине-еретичке, лжепророчице, которая лет 20 назад до того (т. е. около 235 г.) появилась и подражала священнику, совершающему Евхаристию. Она часто дерзала так поступать, подражая благословению Хлеба и освящению Евхаристии «призыванием». [466] Следовательно, призывание в первой половине III века было тоже уже санкционированной практикой.

Святой Киприан Карфагенский говорит о законном освящении жертвы Господней и о том, «приношение не может быть совершено там, где нет Святого Духа». [467]

Ориген также знает эпиклезу. [468]

Таким образом, первая половина III века хранила эту молитву. Пойдем дальше назад. Святой Ириней Лионский. Если даже оставить в стороне так называемые «Пфаффовские фрагменты», скандальный подлог в науке, в которых ясно сказано об эпиклезе, то святой Ириней говорит вполне определенно о призывании.

Вот его слова: «Растворенная Чаша и приготовленный Хлеб приемлют Слово Божие и становятся Евхаристией Тела и Крови Христовой… И лоза, посаженная в землю, приносит в свое время плод, и пшеничное зерно, брошенное в землю, согнившее и умноженное, возрастает Духом Божиим, Который все содержит, a это потом, принимая Слово Божие, делается Евхаристией, которая есть Тело и Кровь Христовы». [469] И в другом месте: «Мы приносим Ему (Богу) то, что Его (. ?? . ). Хлеб от земли после призывания Бога над ним не есть уже больше хлеб, но Евхаристия». [470] Наконец, он вспоминает некоего Марка, гностика Валентинского толка (I, 13:2), который якобы приносил Евхаристию, растягивая слова призывания. [471] Не признать под этими словами литургийную эпиклезу у святого Иринея не могут ученые (англиканский Tуrеr и старокатолический Watterich).

Hо все же следует обратиться еще и ко временам более древним, чем времена святого Иринея, — ко второму веку, в частности к Литургии, описанной святым Иустином Философом.

Мы считаем, что наиболее удовлетворительную исходную позицию для исследования заняли те, кто видит в этом весь евхаристический канон.

Но если попытаться поподробнее вникнуть в рассказ святого Иустина и, главное, сопоставить его с другими древними литургиями, в частности с литургией СА VIII, как это сделал гессенский профессор Пауль Древс, то надо прийти к выводу последнего, что обе литургии развились из той же группы евхаристических молитв, т. е. что литургия святого Иустина принадлежит к типу клементинской анафоры. В самом деле, оставляя в стороне преанафоральную часть, где у Иустина и в СА VIII найдем чтение апостольских и евангельских отрывков, проповедь, уход оглашенных, общие молитвы и лобзание мира, мы и в главной части обеих литургий находим поразительную параллель, a именно:

1. Приношение Даров.

2. Молитва, называемая у Иустина «воссылание хвалы и славы Отцу Именем Сына и Святого Духа и подробное благодарение», т. е. евхаристический канон в общих его выражениях.

3. Иустин упоминает рассказ апостолов о Тайной Вечере, т. е. именно слова анамнезиса.

Приношение Даров знает и литургия СА VIII. Упоминаемая Иустином Философом молитва благодарения характеризуется прежде всего «воссыланием хвалы и славы». Это напоминает «Достойно и праведно Тя пети, Тя хвалити, Тя славословити…», встречающееся во всех анафорах. Наприм., литургия СА VIII: «И хор звезд хвалит Твое великолепие… слава Твоя над всем, Владыко Вседержитель…». Литургия апостола Иакова: «…Достойно есть… Тя хвалить, Тя петь, Тя благословить, Тя славословить…». Литургия Серапиона: «…Достойно… есть Тя хвалить, Тя петь, Тя славословить…». Литургия апостола Марка: «…Достойно Тя хвалить, Тя петь, Тя исповедовать…». Литургия святого Василия: «…Достойно…Тя петь, Тя хвалить, Тя благословлять, Тя славить…».

Ясна сохранившаяся древняя традиция хвалить, благословлять, воспевать, славить, как и у Иустина, что, в общем, восходит, как мы видели ранее, к древней субботней «Киддуше».

Видео удалено.

Видео (кликните для воспроизведения).

Но важнее другое в этих параллелях. B изучении нельзя отрывать евхаристический канон от доксологической формулы. Анафора есть развернутая доксологическая тринитарная молитва. B самом деле, весь евхаристический канон, обращенный к Богу Отцу, есть не что иное, как молитвенное прославление и восхваление — Евхаристия — деятельности:

Творческой — Бога Отца (молитва благодарения за творение мира и промышление о человечестве).

Искупительной — Бога Сына (повествование об искуплении и установлении Евхаристии на Вечере).

Освятительной, совершительной — Духа Святаго (молитва призывания Святого Духа).

Иными словами, воссылание Иустином хвалы и славы Отцу именем Сына и Святаго Духа есть только последовательный порядок молитв евхаристического канона: praefatio — Sanctus — anamnesis — epiclesis.

Читайте так же: Молитва на очищение ауры и возвращение энергии

Поэтому, учитывая наблюдения Древса о параллелизме литургий Иустина и СА VІІІ, надо признать, что не упоминаемая Иустином специально молитва эпиклезы включается, подразумевается в этой тринитарной молитве.

Суммируя сказанное, повторяем еще раз: если первохристианская Церковь не знала этой молитвы, скажем, до III века, то что же побудило вдруг ввести ее в евхаристический канон по прошествии двух веков? Если Церковь до того не знала и в литургическом богословии не исповедовала освящающую силу Святого Духа, то какая же догматическая революция должна была совершиться вдруг, ни с того ни с сего, в церковном сознании? История не знает ничего подобного. Не проще ли поэтому признать, что эпиклезу выдумали не греки, a что она сама вытекает из тринитарного учения Церкви? Эта молитва — не феномен церковной археологии, a важный вопрос христианской догматики.

Из сказанного ясно, что эпиклеза представляет собой целую проблему в богословско-литургической науке. С одной стороны, бесспорность существования разбираемой молитвы даже в древнейшие времена жизни Церкви, a с другой, решительное неприятие ее римо-католическим миром, из чего истекает и конфессионально одностороннее освещение и толкование этих древнейших свидетельств, очевидность коих непререкаема. Поэтому представляется полезным осветить возможно всесторонне историю этой проблемы. Иными словами, мы собираемся вкратце: 1. изложить историю вопроса, 2. рассмотреть полемические доводы западного ученого мира против эпиклезы в восточных анафорах и 3. то же в западных литургиях, хотя вопрос о последних и не входит вообще в поле нашего зрения в данном курсе.

Литургия Преждеосвященных Даров

Субботы и воскресенья Великого поста постными днями не считают. И не потому, что позволяется в эти дни есть что-то скоромное. (Скоромное для здоровых телесно людей запрещено до самой Пасхи.) А потому, что в субботние и воскресные дни служится полная, настоящая литургия. Так литургия помещается Церковью во главу угла, и от ее наличия или отсутствия дни становятся праздничными или скорбными соответственно.

Если ходить во все время Великого поста только на воскресные службы, то пост не почувствуешь, несмотря на воздержание в пище. Нужно посещать также и особые службы поста, чтобы ощутить контраст этих святых дней с прочими днями года, чтобы глубоко вдохнуть в себя целительный воздух Четыредесятницы. Главная из числа особых служб – это литургия Преждеосвященных Даров.

Она отличается от традиционной литургии тем, что на ней не приносится Богу Бескровная Жертва. Жертва принесена заранее, Дары освящены, и Ими можно причаститься. Вся служба – это приготовление к Причастию заранее заготовленными Дарами.

Главная мысль, которая должна родиться от внимания к поднятой теме, – это тоска по Причащению, скорбь разлуки. Это нежелание оставаться даже в течение одной седмицы без Святых Таин. Пусть нельзя торжествовать, а надо смиряться и плакать. Но все равно не причащаться нельзя, и, значит, надо причаститься хотя бы заранее приготовленными Дарами.

Невозможно понять литургию Преждеосвященных Даров, ее чин, ее происхождение, необходимость в ней без любви к Таинствам и практики частого Причащения. Что хотите говорите и что хотите думайте, но если бы в Древней Церкви была традиция причащаться пять-шесть раз в год, то литургия Преждеосвященных Даров никогда не возникла бы. Не возникла бы сама нужда в ней. А нужда эта называется: не могу без Христа и Причастия. «Для меня жизнь – Христос, и смерть – приобретение».

Если причащаться редко, то и литургию служить надо редко, заполняя остальные дни чтением обедницы, псалмопением, акафистами, поучениями и проповедями. Но это – честный путь в никуда, что и незрячему должно быть понятно. Литургию оставлять нельзя. Она – наше единственное богатство. Нужно, напротив, так крепко полюбить литургию, чтобы через нее понять церковную жизнь вообще. А.С. Хомяков совершенно справедливо говорил, что «христианство понимает лишь тот, кто понимает литургию».

Мария Египетская не иначе ушла в пустыню на долгие годы, как причастившись. Еще не очищенная от страстей, она словно в залог на будущее получила Причащение и благодать, чтобы там, в пустыне, иметь Божественную помощь.

Вот и мы, по слову Андрея Критского, должны вселиться «в пустыню страстей покаянием».

Во время поста страсти обнаруживают себя, просыпаются, томят и тревожат душу. Временами не просто тревожат, но жгут и опаляют. Нужда в Божественной помощи становится более востребованной, более ощутимой. Для таких благопостящихся тружеников, ощутивших особо остро свою немощь, и создана литургия Преждеосвященных Даров.

По своему чину она соединяется с вечерней, и служить ее хорошо бы вечером. (Не спешите возражать – дайте договорить.)

Собственно сложность вечернего служения только одна – долгий евхаристический пост. Все остальное – технические детали. Отговорка, что, мол, так уже давно не делали, не работает. У нас много чего хорошего не делали, а ко многому плохому привыкли. Что ж нам, все ошибки маркировать значком «не тронь», а от всего забытого наследия отмахиваться?

Непривычно длинный евхаристический пост – единственное серьезное вопрошание на пути к вечерней литургии Преждеосвященных Даров. Но разве не для этого и существует пост, чтобы ощутить голод и жажду, некую тонкую слабость в теле и легкую сухость во чреве? Разве мы совсем уже отказались от трудов, усилий, воздержания и годны только на то, чтобы ублажать свои немощи? Стоит только попробовать, и людей, готовых к борьбе и молитве, окажется больше, чем мы думали. Дети на этой службе не причащаются. Для них есть суббота и воскресенье. Скажут: мол, старики не могут долго без лекарств и еды. Но и для них есть суббота и воскресенье. А те, кто может не есть и не пить до вечера, кто силен и крепок, кого по молодости и по избытку сил тревожат плотские страсти, пусть терпят и борются с собой. Скажу вам больше: на поверку оказывается, что старики готовы не есть и молиться в ожидании П ричащения нередко чаще молодых. Да и молодые люди жаждут подвига чаще, чем нам кажется.

Больше сложностей нет. Дальше одни наслаждения.

Стоит однажды в жизни отслужить эту службу вечером, хотя бы ради опыта и ощущения контраста. Стоит пропеть: «Пришедше на запад солнца, видевше свет вечерний», – не в 8:30, а в 18:00, когда солнце действительно пришло на запад. Стоит ощутить, насколько лучше сочетать свой ум со словами псалма: «Воздеяние руку моею – жертва вечерняя», – во мраке храма, освещенного лишь лампадами, а не при ярком солнечном свете. И «Исполним вечернюю молитву нашу Господеви» несравненно лучше и естественнее произносить поздним вечером, а не до полудня. Стоит телом понять, насколько лучше молиться на совершенно пустой желудок, чтобы потом избрать путь древний и лучший, хотя и более трудный.

Все пения, каждения, коленопреклонения, все хождения со свечами и фимиамом вокруг Евхаристического Агнца, все молитвы святого Ефрема предназначены здесь для вечерней поры. Эта служба таинственна и по-особому интимна. Она чуждается прямых солнечных лучей и электрического света, поскольку на ней причащаются Христу люди, решившиеся на усиленный подвиг, люди, стеснившие себя ради широты Небесного Царствия.

Литургия вообще не для чужих глаз. Сущая болезнь и истинное наказание – это наши всегда открытые на службе двери и случайный народ, покупающий свечи и торгующийся у столов с записками в любой момент службы. Читается ли Евангелие, поют ли Херувимскую, всегда кто-то будет блуждающим взглядом искать места на подсвечнике для своей свечи. Дал бы Бог, чтоб мы повзрослели, стали серьезнее и когда-нибудь на возгласе «Двери, двери!» действительно закрывали входные двери, чтоб никто уже до конца службы не вошел и не вышел.

Читайте так же: Заговор новорожденного от коликов действенные ритуалы

Так на обычной литургии.

Но на литургии Преждеосвященных Даров это еще серьезнее. Тут совсем не место случайным людям, забредшим на огонек, «не могущим молиться с нами». Их сразу видно. Они не преклоняют со всеми колен, они пялятся на священника при возгласе «Свет Христов просвещает всех!» и, что еще хуже, при входе с Дарами. Их точно нельзя причащать.

Она, литургия Преждеосвященных Даров, поднимает планку требований к духовенству. Нужно многое объяснить, рассказать. Нужно научиться толковать тексты Бытия и Притчей, читаемые на этих службах. Нужно успокоить и тех, кто во всем непривычном видит след обновленчества.

Обновленчество – это понижение церковной дисциплины ради угождения духу времени. А возврат к традиции – это противоположное движение: от расслабленности – к собранности, от потворства себе – к борьбе с собою. Это движение от простого вычитывания текстов к постижению духа текстов. Вот, например, на литургии Преждеосвященных Даров положены частые молитвы об оглашенных и о «иже ко святому просвещению готовящихся». Это след древней эпохи, когда люди долго готовились к крещению и проходили оглашение. Мы сегодня, чтобы не выпускать эти молитвы за ненадобностью и не читать ради простого вычитывания, должны найти им применение. У многих ведь есть родственники, друзья и знакомые, слышавшие о Христе, но не принявшие крещения. Многие почти согласны, но еще колеблются. Так, может, нам принимать записки с именами тех, кто стоит на пороге крещения, кому нужен Божественный толчок? Особенно если это родственники наших постоянных прихожан. А если нет таких, то можно было бы молиться о просвещением светом Христовой веры многих народов, доныне пребывающих во тьме язычества.

Не везде все это получится. По крайней мере, не везде получится сразу. Это и хорошо. Потому что все люди разные, и не надо нам революций, коренных реформ и моментального единообразия. Но нужна любовь к Церкви и горячее желание, чтобы все было правильно, а не так, «как мы привыкли». Если же все «как мы привыкли», то это – всего лишь любовь к себе и страх всколыхнуть привычную среду, а не ратование за истину.

Великий пост пролетает быстро. А пролетев, часто оставляет по себе осадок неудовлетворенности. Дескать, опять постное время миновало, а я не успел ни потрудиться, ни измениться. Пасха близится, а я чувствую, что пролукавил всю Четыредесятницу, жалел себя, постился в полсилы. И вроде знаю, что «Царство силою берется», что «узок путь и тесны врата», но повторяю по привычке, что «времена не те», что сил нет. Сам расслабляюсь, других расслабленных успокаиваю.

Оттого и Пасха Красная вечной жизнью нас не наполняет до краев, что за время поста мы нутро вычистить не успеваем. Не наливает нам Господь «вино молодое в мехи ветхие». И виноват не Господь, но мы, удобно усевшиеся за частоколом из различных отговорок.

Не хорошо это. Некрасиво. Нечестно.

Планеты кружат свой хоровод вокруг Солнца.

Наше Солнце – Христос. «Для вас, благоговеющие перед именем Моим, взойдет солнце правды и исцеление в лучах его», – говорит пророк Малахия (Мал. 4: 2).

Так на литургии Преждеосвященных Даров мы со страхом прикасаемся к Агнцу и звоним в колокольчик, чтоб преклонили колени люди; и кладем поклоны: и много поем покаянных и хвалебных песен. И небесные силы служат Царю Славы с нами вместе невидимо. И все это дает в результате такое молитвенное ощущение и настрой, такую жажду к предстоянию перед Христом, что этого надолго должно хватить.

И пост пройдет, а благоговение останется. И вслед за Пасхой наступят другие праздники, а желание молиться со слезами, класть поклоны и поститься не уйдет из души. Поэтому нужно вдыхать полной грудью скорбный и целебный воздух Великого поста, чтобы целомудрие и строгость, в этом воздухе растворенные, глубоко проникли в каждую клеточку нашего духовного организма.

Молитва на освящение всякой вещи

Создателю и Содетелю человеческаго рода, Дателю благодати духовныя, Подателю вечнаго спасения, Сам, Господи, посли Духа Твоего Святаго с вышним благословением на вещь сию, яко, да вооружена силою небеснаго заступления хотящим ю употребляти, помощна будет к телесному спасению и заступлению и помощи, о Христе Иисусе Господе нашем. Аминь.

И кропят вещь святою водою трижды.

Данный текст является ознакомительным фрагментом.

Читать книгу целиком

Молитва на освящение даров

Самое подробное описание: молитва на освящение даров — для наших читателей и подписчиков.

Молитва на освящение даров

После приглашения оглашенным удалиться из храма, произносятся две краткие ектении и поется Херувимская песнь: “Иже Херувимы тайно образующе, и Животворящей Троице трисвятую песнь припевающе, всякое ныне житейское отложим попечение. Яко да Царя всех подымем, ангельскими невидимо дориносима чинми. Аллилуиа (трижды)“.

По-русски эта песнь читается так: “Мы, таинственно изображая Херувимов и воспевая трисвятую песнь Троице, дающей жизнь, оставим теперь заботу о всем житейском, чтобы нам прославить Царя всех, Которого невидимо ангельские чины торжественно прославляют. Хвала Богу!” Отдельные слова Херувимской песни означают: тайно образующе — таинственно изображая или таинственно представляя из себя; животворящей — жизнь дающей; припевающе — воспевая; отложим — оставим; житейское попечение — заботу о житейском; яко да — чтобы; подымем — поднимем, прославим; дориносима — торжественно носимого, прославляемого (“дори” — слово греческое и значит копье, так что “дориносима” значит копьеносимого; в древности, желая торжественно прославить ларей или военачальников, сажали их на щиты и, подняв вверх, носили их на этих щитах пред войсками, причем щиты поддерживались копьями, так что издали казалось, что прославляемых лиц несут на копьях); ангельскими чинми — ангельскими чинами; аллилуиа — хвала Богу.

С этой минуты верующие не должны выходить из храма до окончания Литургии. Насколько предосудительно нарушать это требование, видно из 9-го апостольского правила: “Всех верных, входящих в церковь. и не пребывающих на молитве до конца, как бесчиние в церкви производящих, подобает отлучать от общения церковного”. После Символа веры возгласом “Станем (будем стоять) добре, станем со страхом, вонмем, святое возношение в мире приносити” обращается внимание верующих на то, что наступило время приносить “святое возношение” или жертву, то есть совершать святое таинство Евхаристии, и с этого момента надлежит стоять с особенным благоговением. В ответ на этот возглас поется: “Милость мира, жертву хваления”, то есть будем приносить с благодарностью за даруемую нам свыше милость небесного мира единственно доступную нам жертву хваления. Священник благословляет верующих словами: “Благодать Господа нашего Иисуса Христа и любы (любовь) Бога и Отца и причастие (общение) Святаго Духа буди со всеми вами”, и, призывая к благоговейному предстоянию, возглашает: “горе имеим сердца”, то есть будем иметь сердца устремленными вверх — к Богу. На это певчие от лица молящихся благоговейно отвечают: “Имамы ко Господу”, то есть мы уже имеем сердца устремленными ко Господу.

Священник тайно продолжает евхаристическую молитву, прославляя благодеяния Божии, бесконечную любовь Божию, явленную в пришествии на землю Сына Божия, и, вспоминая Тайную Вечерю, когда Господь установил таинство причащения, произносит вслух слова Спасителя: “Приимите, ядите, сие (это) есть Тело Мое, еже (которое) за вы (за вас) ломимое во оставление (прощение) грехов” и “Пийте от нея вси, сия (эта) есть Кровь Моя Новаго Завета, яже (которая) за вы и за многия изливаемая во оставление грехов”. После этого священник в тайной молитве кратко вспоминает заповедь Спасителя о совершении причащения, прославляет страдания Его, смерть, воскресение, вознесение и второе Его пришествие и вслух произносит: “Твоя от Твоих Тебе приносяще о всех и за вся” (о всех членах Церкви и все благодеяния Божии).

Далее идет следующая часть Литургии верных.

По вере родителей и воспитателей и по словам Спасителя “Не препятствуйте детям приходить ко Мне” и “пийте от нея вси” в это же время причащаются и дети (без исповеди до семилетнего возраста).

Символ Веры

О освящении Божественных Даров

Сочинение о том, что не только произношением слов Спасителя освящаются Божественные Дары, но (именно) последующими за сим молитвой и благословением священника, силою Святого Духа.

1. Из 8-й книги “Апостольских Постановлений”. Наш перевод на церковнославянский язык греческого текста.

Перевод на русский язык Архимандрита Амвросия (Погодина) с Mgr. Louis Petit, Patrologia Orient. Т.17, PP.426-34

Видео удалено.

Видео (кликните для воспроизведения).

Публикуется: Архимандрит Амвросий (Погодин). Святой Марк Эфесский и Флорентийская уния. Holy Trinity Monastery, Jordanville, N. Y. 1963 // Издательство “ПОСАД”

Молитва на освящение даров

Оценка 5 проголосовавших: 1