Об истинной и ложной прозорливости

Об истинной и ложной прозорливости

— Откуда берут свою силу люди, обладающие сверхъестественными способностями, — экстрасенсы, прорицатели, прозорливцы? Их дарования от Бога или от дьявола?

— Экстрасенсы — это люди, находящиеся в прелести. Сами они, чаще всего, думают, что общаются с Богом, космическими энергиями или умеют извлекать из себя какую-то силу и таким образом помогать другим людям. Но на самом деле для того, чтобы творить чудеса от Бога, необходимо вести особенную духовную жизнь, святую. С точки зрения православия, экстрасенсы находятся в общении с нечистыми духами. Если они как будто бы и исцеляют, то эти «исцеления», во-первых, приносят страшный вред им самим, а во-вторых, могут повредить и тем, кого они лечат, — и душевно, и даже телесно. Конечно же, прибегать к помощи экстрасенсов нельзя, это все равно, что просить о помощи самих демонов, которые ищут только нашей гибели.

Что касается даров пророчества и прозорливости, то они, конечно же, бывают и от Бога — но в наше время встречаются крайне редко. Чаще встречается другое явление — ложная прозорливость, ложные прорицания. Демоны ведь потому и названы обольстителями, что умеют обманывать. Они подделывают свои действия под действия Божественной благодати, пытаются подделать и благодатное утешение, утешение от Духа Святого. Они могут показывать и видения; могут, как существа очень проницательные, угадывать будущее. Могут создать ложную прозорливость: одному человеку внушить какую-то мысль, а другому, которому хотят создать славу прозорливца, открыть ее. Часто они открывают такому «прозорливцу» грехи других людей — а кто знает грехи, как не демон, который сам на них и подстрекал? Поэтому, встречаясь с каким-нибудь человеком, имеющим славу пророка, надо быть очень осторожным.

Одна моя знакомая рассказывала, как ходила к некоему «прозорливому» батюшке, который на деле оказался просто прельщенным. Так вот, когда он беседовал с людьми, то у них поднималась температура, до 37, даже 38 градусов, они начинали как бы пылать. У них при этом не было никакого сердечного утешения, покаяния, решимости исправить свою жизнь, было просто такое вот ощущение. И они по неопытности решали, что этот человек благодатный. А что в этом, собственно, было благодатного? Ну, стало тебе жарко — и что? В присутствии этого же человека был такой характерный случай. Несколько людей сидели, ждали его. Он им называл их грехи, а подойдя к одной женщине-мирянке, спросил: «Ты почему ни о чем не думаешь?» А она сидела, молилась про себя Иисусовой молитвой. Что это значит? Это значит, что она при помощи молитвы отгоняла те мысли, которые ей демоны внушали, и этот «прозорливец», естественно, уже ничего сказать не мог.

Об истинной и ложной прозорливости

Святой апостол Павел говорит: «Наша брань не против крови и плоти, но против … духов злобы поднебесных» [Еф. 6,12].

Вот этот дух злобы, насколько Господь попустит ему, искушает нас, грешных. Через наши помыслы возносит разные хулы: на Бога, все божественное и на Святые Христовы Тайны. Иногда такие скверные помыслы, что даже стыдно и на иконы взглянуть, и многое другое не подобное. Святые отцы не хотели [это] даже и писанию предать, я тоже не буду писать [о том], что приходилось мне слышать от некоторых.

Некоторые очень смущаются и думают, что это наши помыслы. Но диавол — дух, смешивается с нашей душой. Конечно, не многие могут разбирать, [настраиваться] против этих диавольских внушений. Одно средство — не обращать на них внимания и просить у Бога помощи.

Диавол преобразуется в Ангела света, является людям в виде Ангелов, даже в виде Спасителя. Преподобному Исаакию Киевскому, жившему в затворе семь лет, явились бесы в виде двух ангелов и говорят ему: «Ты угодил Богу. Вот идет Спаситель, ты поклонись ему». И диавол в виде Христа идет в сиянии, и преподобный поклонился ему. Бесы так его измучили, что он лишился ума, стал как младенец. Два года кормили его, ибо сам он не мог есть. Через два года он, по молитвам преподобных, которые тогда жили [в Печерской Лавре], поправился и, с Божией помощью, сам стал страшен бесам и власть имел над ними.

В этой же Лавре жил преподобный Никита, просился у игумена в затвор. Игумен и другие старцы не советовали ему и говорили ему: «Ты еще молод и неопытен в духовной брани, враг может обольстить тебя, как Исаакия». Но он настаивал на своем: «Исаакия обманули, и бесовский обман послужит мне на пользу во избежание его козней». [Наконец] игумен и другие старцы уступили его просьбе. Затворился молодой подвижник и стал подвизаться. Через некоторое время явился ему бес в виде ангела и говорит: «Ты угодил Богу. Я послан от Бога служить тебе. Ты не молись теперь, я буду молиться за тебя. Вот тебе знамение — будешь знать на память весь Ветхий Завет и знать языки. Народ будет ходить к тебе, а ты пророчествуй им».

Молодой подвижник действительно стал приходившим к нему предсказывать будущее, даже и князьям предсказывал, и в точности все исполнялось. Сперва игумен и старцы ничего не поняли, а когда пришли к нему, поговорили с ним, тогда узнали, что он в прелести бесовской. Весь Ветхий Завет знал на память, а Новый Завет позабыл. Насильно вывели его из затвора и своими молитвами исцелили от бесовской прелести. Впоследствии он стал епископом Новгородским.

Враг рода человеческого явился преподобному Симеону Столпнику в виде огненной колесницы и говорит ему: «Ты угодил Богу, и вознесем тебя на небо, как пророка Илию». Преподобный уже занес ногу, хотел ступить на колесницу, но оградил себя крестным знамением, и видение пропало.

Конечно, один Бог совершенен. Диавол сперва искусил преподобного [сказав], что [тот] уже удостоился за свои подвиги такого явления, и [подвижник] чуть не погиб. Но Господь пожалел его за его труды и вразумил оградить себя крестным знамением.

Некоему старцу бес явился ангелом и говорит ему: «Я послан к тебе от Бога». Мудрый старец сказал: «Наверное, ты ошибся, наверное, ты послан к другому старцу, а я недостоин видеть ангела». И враг исчез. К другому старцу, тоже мудрому, бес явился в виде Спасителя. Старец закрыл свое лицо руками и говорит: «Я не хочу видеть Христа в этой жизни, но в будущей жизни увижу Его». И враг исчез.

Многими кознями враг искушает человечество. Антоний Великий видел все сети врага, распростертые по земле, и сказал со вздохом: «Господи! Кто же избежит их?» Услышал голос: «Смиренномудрие».

Жил я в скиту, пели мы с одним монахом, и во время службы, когда читали шестопсалмие, этот монах задумался. Я умом чувствовал его мысли, хотел стукнуть его по плечу и сказать: «Что ты замышляешь худое?» Но воздержался, решил: надо проверить его мысли, будет ли делать так, как обдумал. Оказалось, он в точности так и сделал, как думал. У нас есть воображение и память. Это одно внутреннее чувство: где побываем, можем представить очень хорошо все те места, где побывали. Так и у меня: враг представил мысли этого инока. Это не прозорливость, а вражие внушение.

Вот еще случай. У меня было лекарство от насморка. Я также чувствовал: инок в другой келлии хочет прийти ко мне за лекарством. Отнес ему лекарство, а он и говорит: «Как ты узнал? Я только хотел идти к тебе». Ничего я не сказал ему.

Иногда бывает, что человеку скажут как раз о тех мыслях, что он думает. Тут определить трудно: случайное это совпадение или диавольское внушение, чтобы ввести неопытных в самомнение как прозорливых.

Прозорливость у святых совсем иначе бывает, ибо у них, по Божией милости, душа очищена от страстей, и они видят душевным оком. Из многих приведу один пример. Преподобный Стефан ехал мимо Троицкой Лавры в двенадцати верстах и поклонился игумену Сергию: они в это время обедали. Преподобный Сергий сказал: «Встаньте, братия, и поклонитесь, ибо нам кланяется преподобный Стефан».

В знак [в память] о таком чуде в Лавре во время обеда всегда вставали и кланялись. Вот прозорливость святых: для них нет пространства, они видят душой так, как мы видим глазами окружающее нас.

Когда я жил в Петрограде в часовне, ходила к нам молиться одна пожилая женщина. Она всегда видела душой, кто к ним идет, и уже готовилась заранее встретить их. Также видела, когда и где был ее муж, как он вел себя в гостях.

Она рассказала об этом отцу Иоанну Кронштадтскому, а он ей сказал: «Тут нет греха, но тебе это не на пользу». И у нее пропала прозорливость.

Такие ясновидящие — так их иногда называют — бывают от природы: получили дар без труда, и он не пользует их самих и других, ибо нет у них рассуждения, приобретенного трудами. А прозорливость у святых — ибо они, по Божией милости, очистили сердце от страстей и имеют истинное рассуждение, — благоразумно приносит пользу другим, ибо ими руководит Дух Святой.

Впрочем, и у святых духовное преуспеяние разное: есть подобные солнцу, другие как луна, а иные как звезда, и звезда от звезды имеет разницу [см.: 1 Кор. 15, 41], как говорит святой апостол Павел.

Один Бог совершенен. Ведь сколько таких, которые были восхищены на небо и видели славу святых, а потом падали и вели распутную жизнь на посмешище людям. Конечно, падение духовных [бывает] от самомнения и гордости. О блаженное Смирение! Ибо нет у меня ума, и душа моя трепещет, как я могу восхвалить и понять Тебя? Ибо Ты божественно приклонило небеса и сошло на землю.

Об истинной и ложной прозорливости

Официальное причисление блаженной Ксении к лику святых состоялось в 1988г., на Поместном Соборе Русской Православной Церкви, в юбилейный год 1000-летия крещения Руси. Народное же почитание святой имеет почти двухвековую историю, и уже в первые годы после кончины блаженной Ксении на её могилу стало стекаться множество людей, которые часто брали землю с места её упокоения.

Народная память и дошедшие до нас предания сохранили основную канву жизни святой, подробности биографии, внешности, многих её прижизненных и посмертных чудес и деяний. Однако ранние известия о блаженной страдают неполнотой и отсутствием достоверных исторических документов. Неизвестна и точная дата кончины св. блаженной Ксении, поскольку наводнение 1824 г. разрушило Смоленское кладбище в Санкт-Петербурге, где она была погребена, и уничтожило кладбищенские книги с записями. Одни исследователи относят кончину блаженной к 1802 г., другие предполагают, что блаженная Ксения умерла не ранее 1794-го и не позже 1806 г. (Книга о блаженной Ксении. М., 2000). Официальное житие также придерживается этих пределов: начало XIX в. или около 1803 г. Примерная датировка кончины имеет значение в связи с недавно обнаруженным мною неизвестным чудом блаженной Ксении.

Это чудо, насколько мне известно, ещё не описывалось в агиографической литературе о блаженной Ксении, и хотя рассказ о нём был опубликован в воспоминаниях частного лица в конце XIX в., малодоступность издания или какие-то иные объективные причины до сих пор не позволили соотнести приведённые свидетельства с личностью блаженной Ксении.

Речь идёт о «Воспоминаниях крестьянина села Угодичь Ярославской губернии Ростовского уезда Александра Артынова». Они были напечатаны в «Чтениях в Императорском Обществе Истории и Древностей Российских при Московском университете», 1882 г. кн. 2. «Воспоминания» увидели свет стараниями известного ростовского краеведа, собирателя древних рукописей, одного из создателей Ростовского музея А. А. Титова, умершего в 1911 г. Его же перу принадлежит предисловие.

Александр Андреевич Артынов родился в 1813 г., как явствует из заглавия, в крестьянской семье. Его семья номинально принадлежала крестьянскому сословию: отец был человеком оборотистым и предприимчивым, вёл торговые дела в разных городах и весях Российской империи и по роду занятий имел близкие деловые и дружеские отношения с некоторыми обителями, в особенности в г. Тихвине Новгородской губернии. В этот город — чтобы был поближе к отцу — был отправлен и юный Александр Артынов. Как он сам пишет: «В половине марта 1822 г. отправили меня в Тихвин с работником Максимом и его сыном Николаем». Девятилетний мальчик обладает феноменальной памятью, цепко запечатлевая имена, обстоятельства, наружность и особенности характера окружающих лиц. Составляя свои «Воспоминания» уже в преклонных годах, Артынов без труда восстанавливает события того или иного года, распределяет эпизоды, памятные случаи, поездки и случившиеся или услышанные истории по месяцам («в начале марта», «в апреле», «в августе»), по дням и даже по времени суток («мая 9-го», «в полдни 25 июня»)…

Чудо блаженной Ксении помещается в ряду событий памятного для Артынова 1822 года — как рассказ одного из священников на именинах родителя. Мизансцена такова: «В именины моего отца, 9-го октября (накануне 10 октября, дня памяти блаж. Андрея Тотемского. — А. Ш. ), посетил его сначала архимандрит Самуил, а потом пришла вся братия и городское соборное духовенство; в это время казначей иеромонах Флавиан и соборный священник о. Нил рассказали каждый по чудному происшествию». Опустим весьма любопытную, но не имеющую отношения к нашей теме историю о. Флавиана и перейдём непосредственно к рассказу о. Нила — в изложении А. А. Артынова, в том виде, как он помещён в «Чтениях Императорского Общества» (изменив для удобства чтения некоторые знаки написания):

«Священник этот (о. Нил. — А. Ш.) был лет сорока, молодолиц, красив, плотный, высокого роста и страшный силач. Раз, в день тезоименитства игумении Таисии, настоятельницы Тихвинского Введенского монастыря, приглашён он был на служение; в это время в монастыре уже много годов жила монахиня (имя её я забыл), которую все почитали за святую; жизнь она вела очень строгую, большую часть времени проводила в церкви и часто приобщалась Св. Тайн; сказывала прошлое и самое тайное вопрошающим её, притом таким лицам, которых она даже в первый раз видела. У кого было сомнение об отсутствующем родственнике или не было от него долго никакого известия, она, несмотря на то что этот отсутствующий был за тысячу вёрст, скажет весьма верно: здоров ли он или болен; мало того, она сказывала даже, что это лицо в данное время делает. При такой дивной обстановке святая мать была как у игумении Таисии, так и у всей обители и у всех знавших её горожан в великом уважении.

Раз как-то по окончании обедни святая монахиня в испуге посылает штатных служителей не пускать в обитель идущую странницу, указав при этом самый вид и одежду этой грядущей странницы. Не успели ещё посланные исполнить этого приказания, как странница вошла уже в монастырь. Тут наша святая почти взбесилась; кричала и не велела пускать странницу в церковь, но это сделать опять не успели, и странница уже вошла в церковь. Вошедшая была монахиня средних лет, высокого роста и, по-видимому, самой постной жизни. Увидев её, наша святая стала бегать по церкви и кричать таким голосом, какого у ней никогда не бывало да и быть не могло; стала при этом поносить странницу непристойными словами, которые слышать и не в обители было бы весьма зазорно.

Как можно убедиться из приведённого рассказа о. Нила в передаче А. Артынова, в Введенскую женскую обитель г. Тихвина в день тезоменитства её игумении Таисии, т. е. в день ангела, или, иначе говоря, именин, согласно Месяцеслову приходящихся или на 10 марта (день памяти преп. Таисии Египетской), или на 8 октября (память преп. Таисии Фиваидской, что более вероятно, учитывая, что рассказ о. Нила происходит на именинах 9 октября и у него был повод рассказать случившуюся накануне этого дня историю), явилась странница, изгнавшая беса ложной прозорливости из впавшей в прелесть монахини, которую все почитали за святую. Странница, назвавшаяся Ксенией, «пришла издалека» и «ушла неизвестно куда».

В пользу того, чтобы признать в этой истории чудо, сотворённое блаженной Ксенией Петербургской, указывают и время (начало или первое десятилетие XIX в.), и имя, и даже беглое описание наружности не противоречит такому предположению. Как аргумент «против» можно выставить только монашеское одеяние странницы, отличное от традиционно принятого в иконографии святой Ксении камзола и кафтана покойного мужа Андрея Фёдоровича. В самых ранних по времени публикациях о блаженной Ксении (1847), впрочем, говорится, что платье мужа Ксения Григорьевна носила, пока оно не истлело и не развалилось на теле, и позднее её видели «в каком-то оборванном балахоне и изношенных ботинках» («Книга о блаженной Ксении»). Вполне возможно, что она могла подпоясываться каким-нибудь ремнём.

В рассказе о. Нила можно обнаружить явные аргументы в пользу вывода о посмертном явлении блаж. Ксении: появление в обители и в храме, минуя попытки сторожей остановить, преображённое состояние её внешности и лица («средних лет, высокого роста и, по-видимому, самой постной жизни»), наконец, извержение злого духа из тела одержимой монахини. Перед нами один из выразительных, отчётливо зафиксированных описателем и свидетелем (о. Нилом в передаче Артынова) агиографических примеров посмертного явления святого с целью спасения отдельной заблудшей души, попавшей в дьявольские сети. Рассказ воскрешает в памяти классические образцы из «Древнего Патерика», «Лавсаика» или Патерика Киево-Печерского. Не знаю, какие объяснения следует найти монашеской одежде на страннице, — явление происходит в женской обители, и явление, повторю, посмертное. Важно, что странница, явившаяся «издалека», сотворив чудо и предсказав о. Нилу рождение дочери, назвала своё имя — Ксения и велела священнику своим именем наречь новорождённую дочь. Это неоспоримый аргумент в пользу предположения о посмертном чудесном явлении именно блаженной Ксении Петербургской.

Второй весомый аргумент — датировка, т. е. установление приблизительных хронологических границ описанного чуда. Воспоминания Артынова отсылают читателя к вечеру 9 октября 1822 г., празднованию именин его отца, где присутствующие услышали историю о. Нила, свидетелем и прямым участником которой он был. Но история, или, как у автора, «чудное происшествие», поведанное о. Нилом, случилось явно не вчера, а в несколько отдалённом прошлом — поскольку говорится, что к моменту рассказа «монашенка, исцелённая пришедшей (…) была ещё жива». Если бы происшествие имело место в сравнительно недавнем прошлом, то не было бы нужды подтверждать аргументом, что участница его «ещё жива». О. Нилу на момент рассказа «лет около сорока». Отсюда возможно допустить временную ретроспективу от десяти до пятнадцати лет. Отсчитав 1822 г., мы имеем примерную датировку чуда в промежутке между 1807–1812 гг. Соотнесём эту датировку с временными границами предполагаемой кончины блаж. Ксении, приведёнными в начале статьи: не ранее 1794-го и не позже 1806 г. Если признать наши расчёты как вероятные, то, следовательно, перед нами пример самого раннего посмертного явления блаженной Ксении Петербургской, зафиксированный историческим источником.

Сам Артынов, очевидно, ничего не знал о блаженной Ксении как об относительно современной ему подвижнице (почитание её, видимо, ещё не распространилось тогда на Ростовский и Тихвинский уезды), иначе бы он упомянул об этом собственным комментарием; но такой комментарий отсутствует. Он просто зафиксировал в своих памятных записях услышанное чудо, запечатлевшееся в его памяти, и донёс до нас даты и имена участников.

Эта история ещё требует дополнительного изучения. Можно попытаться установить годы жизни о. Нила по конситорским материалам в Тихвинском архиве (если таковые сохранились), узнать имя исцелённой монахини и прояснить обстоятельства чуда по «Ведомостям» и архивным документам Введенского монастыря — возможно, появятся новые данные, проливающие свет на достоверность истории, изложенной Артыновым. Его собственный труд ещё ждёт своего исследования и, ещё лучше, — переиздания, поскольку является не только самобытным литературным памятником, но и замечательным собранием интереснейших исторических, социальных, бытовых, церковных сюжетов из провинциальной жизни ХIХ в.

Об истинной и ложной прозорливости

В процессе продолжительной внутренней брани подвижник встречается, кроме указанного выше, с тремя видами прозорливости: первый — в силу естественной некоторым людям интуиции, повышающейся от постнического жития; второй — по действию демоническому, и третий — по дару благодати.

Первый вид для благочестиво настроенного и смиренного человека может быть полезен и добрым образом использован, так как содействует более тонкому хранению заповедей Христа в отношении к ближнему. Гордому и страстному он повредит, ибо умножает поводы к страстям и открывает большие возможности их удовлетворения.

Второй вид чрезвычайно опасен для тех, кто его принимает, ибо рано или поздно приведет к болезненному нарушению всех душевных и духовных сил человека, исказив и самый облик его.

Третий вид сопряжен с величайшею ответственностью и является источником многих духовных страданий для своего обладателя. Гордому он вообще не дается.

Все эти три вида прозорливости причиняют страдания. При первом виде, т.е. естественной интуиции, страдания являются следствием повышенной чувствительности нервно-психического аппарата. При втором — в силу вообще разрушительного, разлагающего свойства демонических действий, что становится явным нередко лишь по прошествии долгого времени. При этой прозорливости если и проявляется иногда способность «прочитать» чужую мысль, то все же глубокий внутренний человек остается недоступным. С несколько большею достоверностью она иногда проявляется по отношению к событиям, имеющим внешний характер. Тем, кто ее принимает, она дает случаи к услаждению тщеславием.

Подлинная духовная прозорливость — есть дар благодати. При этой прозорливости открывается глубина человеческой души, часто скрытая от самого человека. Эта прозорливость ни в какой мере не имеет психопатологического характера и причиняет страдания своему носителю только потому, что, как дар Божий, она полна любви, а видеть ей приходится преимущественно «безобразие и бесславие» человека. Это — страдание любви. Имеющие сей дар никогда не стремятся его удерживать; им чуждо возношение и тщеславие.

Как узнать, от Бога ли прозорливость?

Подробности Категория: Ложный дар прозорливости

Из жития преподобного Иосифа Оптинского.

Старцу [Амвросию] и отцу Иосифу задавали один и тот же вопрос о том, как узнать прозорливого человека: «Встречается человек, по-видимому, прозорливый, а между тем чувствуется в нём что-то не то, как узнать, от Бога ли его прозорливость?» Оба подвижника ответили одинаково: «Узнать таких людей нужно по смирению. Потому что враг прозорливость может дать человеку, а смирения никогда не даёт, — оно палит его самого».

О ложной прозорливости

Подробности Категория: Ложный дар прозорливости

Из беседы со схиархимандритом Авраамом (Рейдманом).

— Откуда берут свою силу люди, обладающие сверхъестественными способностями, — экстрасенсы, прорицатели, прозорливцы? Их дарования от Бога или от дьявола?

— Экстрасенсы — это люди, находящиеся в прелести. Сами они, чаще всего, думают, что общаются с Богом, космическими энергиями или умеют извлекать из себя какую-то силу и таким образом помогать другим людям. Но на самом деле для того, чтобы творить чудеса от Бога, необходимо вести особенную духовную жизнь, святую. С точки зрения православия, экстрасенсы находятся в общении с нечистыми духами. Если они как будто бы и исцеляют, то эти «исцеления», во-первых, приносят страшный вред им самим, а во-вторых, могут повредить и тем, кого они лечат, — и душевно, и даже телесно. Конечно же, прибегать к помощи экстрасенсов нельзя, это все равно, что просить о помощи самих демонов, которые ищут только нашей гибели.

Что касается даров пророчества и прозорливости, то они, конечно же, бывают и от Бога — но в наше время встречаются крайне редко. Чаще встречается другое явление — ложная прозорливость, ложные прорицания. Демоны ведь потому и названы обольстителями, что умеют обманывать. Они подделывают свои действия под действия Божественной благодати, пытаются подделать и благодатное утешение, утешение от Духа Святого. Они могут показывать и видения; могут, как существа очень проницательные, угадывать будущее. Могут создать ложную прозорливость: одному человеку внушить какую-то мысль, а другому, которому хотят создать славу прозорливца, открыть ее. Часто они открывают такому «прозорливцу» грехи других людей — а кто знает грехи, как не демон, который сам на них и подстрекал? Поэтому, встречаясь с каким-нибудь человеком, имеющим славу пророка, надо быть очень осторожным.

Одна моя знакомая рассказывала, как ходила к некоему «прозорливому» батюшке, который на деле оказался просто прельщенным. Так вот, когда он беседовал с людьми, то у них поднималась температура, до 37, даже 38 градусов, они начинали как бы пылать. У них при этом не было никакого сердечного утешения, покаяния, решимости исправить свою жизнь, было просто такое вот ощущение. И они по неопытности решали, что этот человек благодатный. А что в этом, собственно, было благодатного? Ну, стало тебе жарко — и что? В присутствии этого же человека был такой характерный случай. Несколько людей сидели, ждали его. Он им называл их грехи, а подойдя к одной женщине-мирянке, спросил: «Ты почему ни о чем не думаешь?» А она сидела, молилась про себя Иисусовой молитвой. Что это значит? Это значит, что она при помощи молитвы отгоняла те мысли, которые ей демоны внушали, и этот «прозорливец», естественно, уже ничего сказать не мог.

Апостол Иоанн изгнал из человека прорицающего беса

Подробности Категория: Ложный дар прозорливости

Из жития Апостола Иоанна Богослова.

Прибывши на остров Патмос, они отдали игемону послание. Мирон же, тесть игемонов, взял Иоанна и Прохора в свой дом. У Мирона был старший сын, по имени Аполлонид, имевший в себе прорицающего беса, который предсказывал будущее; и все считали Аполлонида за пророка. В то время, как Иоанн входил в дом Миронов, Аполлонид тотчас пропал без вести; он убежал в другой город, боясь, чтобы прорицающий бес не был изгнан из него Иоанном. Когда в дому Мироновом поднялся вопль об Аполлониде, пришло от него уведомление, извещающее, что его изгнал из дому своим чародейством Иоанн, и что он не может возвратиться до тех пор, пока Иоанн не будет погублен.

Прочитав письмо, Мирон пошел к зятю своему игемону возвестить о случившемся; игемон же, схватив Иоанна, хотел отдать его на съедение зверям. Но Иоанн умолял игемона, чтобы он потерпел немного и позволил ему послать ученика своего к Аполлониду, обещаясь возвратить его в дом. Игемон не препятствовал послать ученика, но самого Иоанна, связав двумя веригами, посадил в темницу. И пошел Прохор к Аполлониду с Иоанновым посланием, в котором написано было так: «Я, Иоанн, апостол Иисуса Христа, Сына Божия, прорицающему духу, живущему в Аполлониде, повелеваю именем Отца, и Сына, и Св. Духа: выйди из создания Божьего и никогда не входи в него, но будь один вне этого острова в местах безводных, а не среди людей».

Услышавши это, все припали к ногам Иоанна. Он же, отверзши уста, поучал их вере в Господа нашего Иисуса Христа. И уверовал Мирон с женой и детьми своими, все они крестились, и была в доме Мироновом радость великая. А после и жена игемонова, Хризиппида, дочь Миронова, приняла со своим сыном и всеми рабами своими святое крещение; за ней крестился и муж ее, Лаврентий, игемон того острова, сложив при этом с себя власть свою, чтобы свободнее служить Богу. И оставался Иоанн с Прохором в дому Мироновом три года, проповедуя слово Божие. Здесь сотворил он силою Иисуса Христа много знамений и чудес: исцелил больных и бесов прогнал, храм Аполлонов со всеми его идолами разрушил одним словом своим, и многих, обратив к вере во Христа, крестил.

Монахиня возгордилась и от этого получила ложный дар прозорливости

Подробности Категория: Ложный дар прозорливости

Письма преподобного Макария Оптинского.

. Еще что опаснее: ты впадала в прелесть от мнимой своей молитвы и правил, на которые ты только и надежду полагаешь; но обольщаешься до такой степени, что уже провидеть стала, когда я к тебе пишу. А между тем страхование, боязнь и привидения показывают тебе гнилые плоды твоего делания. Я тебя много раз предостерегал, чтобы не думала, что ты молишься хорошо, но считала бы себя последнею из всех: ибо Бог приемлет только молитвы смиренных и сердца сокрушенна и смиренна не уничижит; а у тебя и не бывало оного, а, напротив, надменная молитва: «молюсь в церкви после утрени и стою возле крыльца своего и читаю молитвы на небо». Что это, как не явная прелесть вражия, и возмездие оной — страшное явление и потом страх, и всего боишься и вздрагиваешь. Оставь такие свои высокоумные молитвы, смирись пред Богом и пред людьми, имей страх Божий, то не убоишься от страха вражия. Уединение твое вот какие плоды тебе принесло! а ты полагаешь, что хорошо проходишь жизнь свою уединенно, и обольщаешь себя, — долго ли врагу поругаться тобою? Ты дала ему веру и стяжала дар прозорливства; думаешь, теперь не будет сего; но он и другим образом может тебя обольстить. Моли Господа со смирением, да не попустит тебе пасть в такую прелесть.

. Что толку из того, что ты сидишь одна и дверь на крючке заперта? Ты молишься и думаешь, что тем уже спасешься; желаешь мантии, и будто только одного этого недостает. А что с тобою стало случаться? Уже предведение, сонные видения и явные явления, кои ты все принимала за благо; и обольстилась своею святынею до того, что и явно стал враг являться. Какие это плоды? Плоды гордости; а ты все принимала за благо, да и теперь думаешь, что за подвиги твои враг на тебя восстает, а того не понимаешь, что за гордость наказуешься от Бога

Прозорливость

Прозорли́вость – даруемая Божественной благодатью Святого Духа способность видения (прозрения) внутреннего устроения иных человеческих душ и грядущих событий, присущая христианским подвижникам достигшим святости.

Прозорливость есть благодатный дар отражающий высшую степень единения человека с Богом. Будучи Творцом всех, Господь ведает человеческие мысли и сердечные намерения, знает все события отдельной человеческой жизни и всей человеческой истории.

Пребывая в душе Своих угодников Своей благодатью Он сообщает им эти знания, приобщая их к полноте Своей Божественной жизни, превращая их в духовных наставников человеческого рода.

Дар прозорливости также именуется пророческим даром.

senseisekai

Валекс о.

так видит мир боевой маг

Экстрасенсы, ясновидящие, паранормальные способности и прочая заумь словесная 20 века как явление не могло не быть отражено в более ранних писаниях людей понимающих, что существует такое явление. Задумался об оном и старец Силуан — православный монах на Афоне — жил в конце 19 — нач 20 вв. Для обозначения оных вещей-проявлений он использовал слово «прозорливость«.
И написал даже книгу, в которой теме ПРОЗОРЛИВОСТЬ он уделил целую главу VII О ПРОЗОРЛИВОСТИ И ВИДАХ ЕЕ
Там он рассказал как идет внутренняя борьба (брань) у подвижника духовного и дал систематизацию видов прозорливости:
В процессе продолжительной внутренней брани подвижник встречается, кроме указанного выше, с тремя видами прозорливости:
первый — в силу естественной некоторым людям интуиции, повышающейся от постнического жития;
второй — по действию демоническому,
и третий — по дару благодати.

Можно сказать что такими словами оный монах разделил четко на
1 — серую магию;
2 — Тёмных
3 — Светлых

[ подробнее о трёх ]
Первый вид для благочестиво настроенного и смиренного человека может быть полезен и добрым образом использован, так как содействует более тонкому хранению заповедей Христа в отношении к ближнему. Гордому и страстному он повредит, ибо умножает поводы к страстям и открывает большие возможности их удовлетворения.

Второй вид чрезвычайно опасен для тех, кто его принимает, ибо рано или поздно приведет к болезненному нарушению всех душевных и духовных сил человека, исказив и самый облик его.

Третий вид сопряжен с величайшею ответственностью и является источником многих духовных страданий для своего обладателя. Гордому он вообще не дается.

Все эти три вида прозорливости причиняют страдания. При первом виде, т.е. естественной интуиции, страдания являются следствием повышенной чувствительности нервно-психического аппарата. При втором — в силу вообще разрушительного, разлагающего свойства демонических действий, что становится явным нередко лишь по прошествии долгого времени. При этой прозорливости если и проявляется иногда способность «прочитать» чужую мысль, то все же глубокий внутренний человек остается недоступным. С несколько большею достоверностью она иногда проявляется по отношению к событиям, имеющим внешний характер. Тем, кто ее принимает, она дает случаи к услаждению тщеславием.

Подлинная духовная прозорливость — есть дар благодати. При этой прозорливости открывается глубина человеческой души, часто скрытая от самого человека. Эта прозорливость ни в какой мере не имеет психопатологического характера и причиняет страдания своему носителю только потому, что, как дар Божий, она полна любви, а видеть ей приходится преимущественно «безобразие и бесславие» человека. Это — страдание любви. Имеющие сей дар никогда не стремятся его удерживать; им чуждо возношение и тщеславие.

Выше, в предыдущем слове, мы несколько особое место уделили тому виду прозорливости, которая истекает из опыта. Святые отцы называют его — даром рассуждения и считают высшим аскетическим достижением. Сущность его состоит, с одной стороны, в способности опознать причины того или иного духовного явления, т.е. происходит ли оно от благодати, или от демонических влияний, или в порядке естественного человеческого развития; с другой — в том, чтобы знать порядок духовной жизни, последовательность духовных состояний и их относительную ценность или достоинство.

Дар сей чрезвычайно высоко ценится подвижниками потому, что он всегда является не иначе, как результат долгого опыта борьбы со страстями, опыта больших благодатных заступлений и посещений, опыта многих искушений и вражеских нападений. Он драгоценен в наставниках, потому что враг любит облекаться в образ ангела светла, и редки могущие распознавать его ясно.

—————————————- —————————
. известны случаи, когда блаженный старец Силуан чрез молитву провидел «далече сущая, яко близ происходящая», когда он прозревал будущее человека, или когда ему открывались глубокие тайны души человеческой, о чем могли бы засвидетельствовать многие, познавшие то на себе и еще «сущие в живых», но сам он никогда не только не стремился к этому, но даже и не придавал большого значения.

Нравится в его труде и аллюзия к даоскому «цветы на обочине Пути«. Конечно Силуан не знаком с даосизмом, но тем паче, что он выходит на то же понимание что и Лао Цзы:
Хранение ума и сердца от всяких помыслов сопряжено с длительной борьбою, чрезвычайно трудною и тонкою. Человек, живущий среди бесконечного множества самых разнообразных влияний и впечатлений, вследствие постоянной смены этих влияний и впечатлений, не постигает ни рода их, ни силы. Но подвижник, делатель умного безмолвия, в своем отвлечении от всего внешнего, в стремлении в течение дня и ночи довести число приходящих извне впечатлений до последнего возможного минимума, удаляясь для этого от любопытного смотрения на внешний мир, от слышания посторонних бесед, от чтения книг, всею силою сосредотачивается на своем внутреннем бытии, и там вступает в единоборство с помыслом.
Однако в этом таковости явно не хватает, вот и превращается все в трудный подвиг. Однако в основном ДА — главная Битва — это битва с самим собой!

anagnostfeolog

August 2016

S	M	T	W	T	F	S
1	2	3	4	5	6
7	8	9	10	11	12	13
14	15	16	17	18	19	20
21	22	23	24	25	26	27
28	29	30	31

Прозорливость: Божественный дар или одержимость. (Как узнать истинного старца/-цу).

(а так же о том, как найти истинного старца/-цу)

Ясновидящий, прозорливый человек или на церковном языке – пророк. Пророк Божий — человек прозорливый от Бога. Что же представляет собой эта прозорливость? В обывательском сознании зачастую прозорливость ассоциируется с знанием будущего. Так ли это? Отчасти да, но только отчасти.

Пророк (читай старец-прозорливец) это человек, который настолько любит Бога своими делами (добродетелями) и словами (проповедь), что Бог дал ему еще и дар пророчества или прозорливости. «Блажени чистии сердцем, ибо они Бога узрят» (Мф. 5:8), а в Боге они видят все: и прошлое и будущее и настоящее, но так, как это видит Всемогущий Бог. Пророк смотрит на мир глазами Бога.

А как мы знаем, Бог вне времени, для Него всегда настоящее. Если человек находясь в сотворенной категории времени, будет смотреть на Вневременного Бога, то для человека, Бог — Пред-видец. А вот если посмотреть на время глазами Бога, то Бог не предвидит. Он видит временную прямую с ее началом и концом всю сразу. Именно поэтому откровения Божии могут быть и о будущем, и о прошлом! И так Бог показал пророку Моисею как Он творил этот Мир, а пророку Иоанну Богослову, апостолу Христову, показал конец этого Мира.

Но знание прошлого и будущего. Ведь и бесы знаю прошлое, умеют просчитывать будущее (но только Бог – Вседержитель, сколько не считай, а Он хозяин Вселенной, Он правит Миром, и Он же любящий Отец!). Как же определить, от Бога ли пророчество? На помощь нам приходит богогласный апостол Христов Павел. В Новом Завете Господа нашего Иисуса Христа, в первом послании к Коринфянам святого апостола Павла, пророка Божия, в 14 главе описаны четкие критерии, свойства, качества Божественных откровений.

«Кто пророчествует, тот говорит людям в назидание, увещание и утешение». (1Кор.14:3), «кто пророчествует, тот назидает церковь». (1Кор.14:4). Особое внимание следует обратить здесь на повторение апостолом слова «назидает». Назидает — значит строит (а не читает мораль). Слова пророчества от Бога строят Церковь. Церковь как Тело Христово. То есть слова пророка прилагают верующих к Церкви (делают людей сознательными, практикующими верующими)

Если перелагать сказанное апостолом Павлом, пояснениями словарей славянского и греческого языков, то можно было бы сказать так. Пророк говорит в строительство Церкви (как Тела Христова, где каждый христианин имеет свой дар для Ее жизни). Пророк призывает к доброй жизни, увещевает, успокаивает, бывает молитвенным заступником. Пророк дает основу, твердость, подпору христианской жизни; в его словах душа находит утешение в опасности, тихую пристань в житейском море.

«Но когда все пророчествуют, и войдет кто неверующий или незнающий, то он всеми обличается, всеми судится. И таким образом тайны сердца его обнаруживаются, и он падет ниц, поклонится Богу и скажет: истинно с вами Бог». (1Кор.14:24,25). Лжепророк также может обличать, имея знания от бесов (или из собственных разведданных), но свойство обличения Пророком от Бога – покаяние человека, видение им своих грехов и исправление своей жизни, причем именно в Церкви.

И еще одно явное свойство Пророка Божьего. В отличие от экстатических (как «выход из обычного состояния») состояний наблюдаемых вне Православной Церкви, Божественное откровение не лишает человека разума, не завладевает его личностью. Проще говоря, человек-пророк находится в полном рассудке, ибо «. духи пророческие послушны пророкам» (1Кор.14:32), а не впадает в транс.

Кроме все сказанного, следует обратится к другим словам апостола Павла «. имеешь ли пророчество, пророчествуй согласно с верой;(Рим.12:6)». Вера здесь, как совокупность догматов, — Символ Веры — это проба пророческих созерцаний и откровений и программа для их употребления. Из открываемого пророк должен открывать другим то, что согласно с общею верою, ее разъясняет, питает, утверждает (свт. Феофан Затворник).

Итак, Апостол особо подчеркивает одно из свойств пророчества от Бога — строительство Церкви как собрания верующих, как общины, как Тела Христова. Кроме того, пророк (прозорливец) способен от собственного от опыта жизни во Христе дать утешение мятущейся душе, и слова его, наполненные силою Божией, будут действенны. Если же прозорливец укажет на тайные грехи человека, то такой обличение приводит к изменению жизни, к покаянию, к жизни во Христе в Его Церкви. А обращающийся к ясновидещему/прозорливцу/пророку должен знать и понимать Символ Веры.

Братия и сестры! Будте бдительны! Ныне сбываются слова св. ап. Петра: «и многие лжепророки восстанут, и прельстят многих»(Мф.24:11). Читайте и изучайте Священное Писание так, как его от начала христанства читали и изучали – в комментариях святых отцов

Posted on Mar. 20th, 2011 at 11:54 pm | Link | Leave a comment | Share | Flag

Об истинной и ложной прозорливости

Беседа матушки Домники

Мы с вами уже говорили о том, что мы должны быть святыми, должны быть похожими на Господа, на Ангелов. А сегодня мне хочется призвать всех нас к тому, чтобы мы были прозорливыми.

Конечно, я желаю не того, чтобы вы предсказывали будущее, видели на расстоянии, угадывали имена людей. То прозрение, которого я вам желаю, – гораздо лучше всего этого, оно выше даже дара чудотворений! Можно сказать, что оно возводит нас на высоту добродетелей. Что же это за прозрение?

Вспомним слова апостола Павла: «Если я говорю языками человеческими и ангельскими, имею дар пророчества и знаю все тайны, и имею всякое познание , а не имею любви, – то я ничто». И я желаю вам не прозорливости в обычном понимании этого слова, не какой-либо сверхъестественной способности, но прозрения любви. Не важно и не обязательно для нас видеть то, что происходит где-то далеко, но важно и необходимо видеть, чувствовать душу ближнего.

Вот, например, человек смотрит на нас сердито, произносит гневные слова, но, если у нас есть прозрение, происходящее от любви, мы увидим, что он просто устал, – и наше сердце наполнится сочувствием к нему. Вот это истинное прозрение! Как говорит старец Емилиан, «прозрение – это внутреннее рассуждение, внутреннее видение, вхождение в глубины ближнего и понимание его любви, скрывающейся в глубине, даже за той пощечиной, которую он мне даст. Кто-нибудь другой увидит за этой пощечиной хулигана. А я увижу его боль, страдание, трудности, я его пожалею. Я посмотрю на него другими глазами».

Можно еще сказать, что прозрение – это чуткость к душе другого человека. Это благодатное состояние, когда человек смотрит на всех людей с любовью, несмотря ни на какие их немощи.

И теперь я хочу спросить, как вы думаете: что мешает нам иметь такое прозрение, чуткость, любовь друг к другу?

Одно из главных препятствий к этому – страсть осуждения. И сегодня мы поговорим о том, как нам бороться с этой страстью.

По своей сути осуждение – это и есть отсутствие прозрения, это духовная слепота. Наше духовное око больно, помрачено страстями, и потому мы воспринимаем действительность искаженно. В том числе и ближних мы видим неправильно, не такими, какие они есть на самом деле. Мы замечаем их недостатки, немощи, грехи, но не можем разглядеть главного. Осуждение – это то бревно в глазу, о котором говорил Господь; оно закрывает наше око и не дает нам правильно смотреть на ближних. Когда же мы боремся с осуждением, то изымаем бревно и обретаем прозрение. Наши духовные очи очищаются, просветляются, и мы начинаем видеть ближнего в истинном свете, видеть красоту и святость его души.

Теперь мне хотелось бы вместе с вами рассмотреть некую лествицу, на каждой ступени которой нам открывается новое видение ближнего, и постепенно мы восходим от убеждения, будто ближний – это грешник, к откровению о том, что ближний есть образ Божий.

Вот мы еще не начали восхождение по этой лествице, мы стоим в самом низу, в начале борьбы. Какими предстают перед нами ближние? Мы искренне уверены, что ближние – это люди грешные и немощные. Нам кажется, что это очевидно, ведь едва ли не на каждом шагу мы видим их преткновения, согрешения, проявления различных страстей. Это многократно повторяется, – и мы приходим к выводу, что рядом с нами нет ни одного святого человека, все преданы страстям.

Когда мы так видим ближних, мы глубоко несчастны. Наша душа не согревается любовью к людям, страдает от неприязни к ним, само пребывание с ними становится для нас тягостным. К сожалению, мы часто избираем неправильный выход из этого положения. Мы либо пытаемся исправить ближних, либо стараемся их избегать.

Но есть более простой и верный путь – признать, что у нас неправильное видение ближних, что мы сами погружены в грех. В нас еще действует ветхий человек и мы руководствуемся ветхозаветной заповедью «око за око, зуб за зуб» – то есть любим только любящих нас, только тех, кто соответствует нашим идеалам и представлениям. Мы еще не стяжали евангельского духа, в котором для нас было бы естественно любить всех и никого не осуждать.